साँप की पूँछ वाला शेर कहा जाता है। पौराणिक जीव (40 तस्वीरें)। मित्रता में अनुकूलता

ग्रीक पौराणिक कथाओं में कल्पना("बकरी") - नायक बेलेरोफ़ोन द्वारा पराजित एक राक्षस। इसका उल्लेख हमें प्राचीन लेखकों में मिलता है। होमर की रिपोर्ट है कि यह आग उगलने वाला राक्षस "सामने से शेर जैसा दिखता है, इसका शरीर बकरी का और पूंछ सांप की है।" हेसियोड का यह भी कहना है कि चिमेरा आग में सांस लेता है और इसे "एक भयानक प्राणी, विशाल, बेड़े-पैर वाला और मजबूत" के रूप में वर्णित करता है। उसके तीन सिर हैं: एक शेर का, दूसरा बकरी का, और तीसरा सांप का, खून के प्यासे अजगर का सिर है।” ग्रीक कला में, चिमेरा को आमतौर पर शेर के शरीर, बकरी के सिर और सांप की पूंछ के साथ चित्रित किया गया था।

समय के साथ, चिमेरा विभिन्न जानवरों और मनुष्यों के शरीर के अंगों से "इकट्ठे" हुए कई प्राणियों से जुड़ गया। इसका एक उदाहरण 18वीं शताब्दी के शोधकर्ता कोट्स द्वारा चिमेरा का वर्णन है: "एक प्राणी जिसका चेहरा एक सुंदर युवती का है, अगले पैर और छाती शेर की है, शरीर एक बकरी का है, पिछले पैर एक ग्रिफिन के हैं, और साँप की पूँछ।” आधुनिक भाषा में, लाक्षणिक अर्थ में चिमेरा का अर्थ अक्सर एक अवास्तविक सपना या एक पागल विचार होता है।

होमर और हेसियोड दोनों चिमेरा की दिव्य उत्पत्ति में विश्वास करते थे। हेसियोड के अनुसार, उसकी माँ इकिडना थी - आधी लड़की "जलती आँखों और पीले गालों वाली", आधी भयानक विशाल साँप। चिमेरा के पिता साइफियस थे, जो गैया और टार्टरस के सबसे छोटे बेटे थे। साइफियस को "किसी भी पहाड़ से भी ऊंचा" राक्षस के रूप में वर्णित किया गया है, जिसके विशाल पंख, उग्र आंखें, ड्रैगन के पंजे और एक वाइपर की पूंछ है। चिमेरा के कोई कम अद्भुत भाई नहीं थे: भूमिगत साम्राज्य का संरक्षक, कुत्ता सेर्बेरस, और दो सिर वाला कुत्ता ऑर्थ, जो गेरियोन के झुंड की रक्षा करता था।

हालाँकि, यह चिमेरा की उत्पत्ति का एकमात्र संस्करण नहीं है। अन्य स्रोतों के अनुसार, उनके पिता ऑर्थ थे, और उनकी माँ कई सिरों वाली हाइड्रा थीं। हालाँकि, इसकी उत्पत्ति जो भी हो, निस्संदेह, यह सबसे प्राचीन पौराणिक राक्षसों में से एक है जो ब्रह्मांड में सत्ता के लिए ओलंपियन देवताओं के साथ लगातार लड़ते रहे।

प्राचीन साहित्य में, होमर और हेसियोड के अलावा, यूरिपिड्स, ओविड और वर्जिल ने चिमेरा की छवि की ओर रुख किया। एनीड में, चिमेरा उन भयानक राक्षसों में से एक के रूप में प्रकट होता है जिनका राजा एनीस अंडरवर्ल्ड में सामना करता है।

पहले से ही प्राचीन काल में, कुछ वैज्ञानिकों ने इसकी उत्पत्ति को लाइकियन ज्वालामुखी यानार से जोड़ने का प्रयास किया था। वर्जिल के टिप्पणीकार, सर्वियस लिखते हैं कि ज्वालामुखी के गड्ढे से आग की लपटें निकलती थीं, शेर इसके शीर्ष पर रहते थे, बकरियाँ ढलान पर चरती थीं, और साँप तलहटी में घोंसला बनाते थे: वे कहते हैं, इन सभी ने मिलकर एक राक्षस की छवि बनाई . और प्लूटार्क का मानना ​​था कि चिमेरा के मिथक का स्रोत साँप, शेर और बकरी की छवियों से सजाए गए समुद्री डाकू जहाज थे।

ऐसा माना जाता था कि चिमेरा सुदूर लाइकियन प्रांत के दुर्गम पहाड़ों में रहता था। बिना सिर वाले जानवरों के सड़ते शवों से घिरे उसके घर के करीब आने की किसी की भी हिम्मत नहीं हुई। लाइकिया के राजा ने राक्षस को नष्ट करने के लिए कई बार अपनी सेना भेजी, लेकिन एक भी योद्धा जीवित नहीं लौटा।

कोरिंथ के राजा का बेटा, बेलेरोफ़ॉन, सुंदर पंखों वाले घोड़े पेगासस पर सवार होकर, राक्षस की मांद तक उड़ गया और उसने जमीन पर घोड़े के आकार का एक प्राणी देखा, जो आग की लपटें निकाल रहा था और खतरनाक तरीके से गुर्रा रहा था जिससे उसके चारों ओर की हवा हिल गई। बेलेरोफ़ोन ने चिमेरा पर तीरों से प्रहार किया। लेकिन उसे मारना इतना आसान नहीं था. और फिर उस युवक ने सीधे उसके मुँह में सीसा लगा हुआ भाला फेंक दिया। गले से निकलने वाली आग ने सीसे को पिघला दिया, जिससे चिमेरा के अंदरूनी हिस्से जल गए और वह मर गया... अब से, इसका स्थान अंडरवर्ल्ड में है। समय-समय पर कल्पना ज्वाला की जीभों से अपनी याद दिलाती रहती है।

चिमेरा के साथ युद्ध के दृश्यों को कोरिंथ और एटिका के फूलदानों पर दर्शाया गया है। अटारी एम्फ़ोरा पर, चिमेरा के शेर और बकरी के सिर उसके शरीर के विपरीत हिस्सों पर स्थित होते हैं और अलग-अलग दिशाओं में देखते हैं। इटली में पाई गई 5वीं सदी की एक प्रसिद्ध कांस्य आकृति में, चिमेरा को एक शेर के रूप में दर्शाया गया है, जिसकी पूंछ सांप की है और उसकी पीठ पर बकरी का सिर है।

मध्य युग में, काइमेरा की छवियां अक्सर सैन्य ढालों पर, धार्मिक रूपांकनों वाले मोज़ाइक में और बाइबिल के चित्रों में पाई जाती हैं। फ्रांसेस्को डि जियोर्जियो और पीटर पॉल रूबेन्स ने चिमेरा के साथ बेलेरोफ़ोन की लड़ाई को पेंटिंग समर्पित की। "चिमेरा" नाम 19वीं सदी के फ्रांसीसी कलाकार पोस्टाव मोरो की एक पेंटिंग को दिया गया है। यह इस शब्द के नए अर्थ को दर्शाता है: कैनवास पर क्लासिक राक्षस की कोई छवि नहीं है, बल्कि यहां यह बुरे सपने और शातिर इच्छाओं का अवतार है। मोरो ने स्वयं कहा था कि उनका काम "आपदा, दर्द और मृत्यु के काल्पनिक सपनों" को समर्पित था।

आधुनिक साहित्य, जैसे कि गुस्ताव फ्लेबर्ट की द टेम्पटेशन ऑफ सेंट एंथोनी, एक चिमेरा - "फंतासी" को दर्शाता है, एक हरी आंखों वाला प्राणी जो भौंकता है और अपनी नाक से आग उगलता है और स्फिंक्स - "वास्तविकता" के साथ बातचीत करता है। बातचीत की प्रकृति वास्तविकता और सपने के बीच अपूरणीय अंतर का प्रतीक है। चार्ल्स फिन्नी के नाटक "द सर्कस ऑफ डॉ. लाओ" में चिमेरा को चील के पंख और ड्रैगन की पूंछ वाले शेर के रूप में दिखाया गया है और उपन्यास के नायक डॉ. लाओ खुद दावा करते हैं कि यह प्राकृतिक रूप से पेट को साफ नहीं कर सकता है। और शरीर के अंदर भोजन के अवशेषों को जलाने के लिए मजबूर किया जाता है - इसलिए आग चरने से बच जाती है।

संभवतः काइमेरा की सबसे प्रसिद्ध छवि नोट्रे डेम कैथेड्रल के अग्रभाग पर देखी जा सकती है। ये बंदर के शरीर और चमगादड़ के पंखों वाले शानदार, अक्सर बदसूरत जीव हैं, जो मानवीय पापों और बुरी ताकतों का प्रतीक हैं। चिमेरों की गैलरी में राक्षसों, राक्षसों और परी पक्षियों की आकृतियाँ हैं। प्रसिद्ध काइमेरा टावरों के निचले भाग में ऊपरी मंच पर कगारों के पीछे छिप जाते हैं और शहर के ऊपर लटक जाते हैं, अपने दांतों को थोड़ा बाहर निकालते हैं।

सबसे प्रसिद्ध चिमेरा स्ट्रिक्स है, "रात का पक्षी", एक पंखों वाला रात्रि दानव, आधा महिला, आधा पक्षी, जो किंवदंतियों के अनुसार, नवजात शिशुओं का खून खाता था। एक लोकप्रिय धारणा है कि बच्चों को जहरीला दूध जहर देकर मार देता है। रोमन लोग इन रात की आत्माओं से डरते थे जो पिशाचों से मिलती जुलती थीं। यह उत्सुक है कि चिमेरा और नोट्रे डेम की सभी आकृतियों में एक अद्भुत संपत्ति है: आप उनके पास चित्र नहीं बना सकते, लिख नहीं सकते या तस्वीरें नहीं ले सकते - उनके बगल में लोग मृत, अभिव्यक्तिहीन पत्थर की मूर्तियां लगती हैं।

अंत में, आधुनिक मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से, चिमेरा मनुष्य के "अंधेरे", अवचेतन पक्ष को व्यक्त करता है, जिसके साथ पुरुष अहंकार लड़ता है। ऐसे राक्षस नायकों से कम महत्वपूर्ण नहीं हैं। यदि अवचेतन को मार दिया जाता है या बेरहमी से दबा दिया जाता है, तो "नायक" भी अपना मानवीय चेहरा खो सकता है, और फिर, महत्वाकांक्षी बेलेरोफ़ोन की तरह, दैवीय सजा उसका इंतजार करती है। आपको चिमेरा से सावधान रहना चाहिए और उससे लड़ना भी चाहिए, लेकिन आपको यह सोचकर खुद को सांत्वना नहीं देनी चाहिए कि किसी दिन इसे पूरी तरह से हराया जा सकता है।

ब्राउनीज़, जलपरियाँ और अन्य रहस्यमय जीव पुस्तक से लेखक पर्नात्येव यूरी सर्गेइविच

चिमेरा ग्रीक पौराणिक कथाओं में, चिमेरा ("बकरी") नायक बेलेरोफ़ोन द्वारा पराजित एक राक्षस है। इसका उल्लेख हमें प्राचीन लेखकों में मिलता है। होमर की रिपोर्ट है कि यह आग उगलने वाला राक्षस "सामने से शेर जैसा दिखता है, इसका शरीर बकरी का और पूंछ सांप की है।" हेसियोड भी यही कहता है

चिमेरा एक पौराणिक प्राणी है। प्राचीन यूनानी वर्णन के अनुसार, यह एक राक्षस है जिसका सिर और गर्दन शेर का, शरीर बकरी का और पूंछ सांप के आकार की है। इसके अलावा, प्राचीन ग्रीक चिमेरा आग उगलने वाला था और, कुछ संस्करणों के अनुसार, उसके सफेद पंख थे और वह उड़ सकता था। वह पहली बार इलियड के छठे गीत में दिखाई दीं और उन्हें दिव्य उत्पत्ति दी गई।

किंवदंतियों में से एक में बेलेरोफ़ॉन नाम के एक युवक की बात की गई, जिसने आग उगलने वाले राक्षस से लड़ाई की और उसे हरा दिया। बेशक, चिमेरा की त्वचा को छेदना असंभव था, लेकिन ग्रीक नायक ने अलग तरह से काम किया - उसने राक्षस के गले में एक भाला डाल दिया जब वह आग उगलने की तैयारी कर रहा था। गर्मी ने हथियार की नोक को पिघला दिया, और सीसा प्राणी के गले में बह गया, जिससे उसका अंदरूनी भाग जल गया। इस प्रकार, मानव चालाकी ने पौराणिक राक्षस को हरा दिया।

हालाँकि, समय के साथ, लोगों ने कल्पना की छवि को किसी देवता से नहीं जोड़ा। "काइमेरिकल" की एक अवधारणा है - असंभव, असंगत। आज शब्दकोश में आप कल्पना को "एक खोखली कल्पना, एक झूठा विचार" के रूप में पा सकते हैं।

अन्य लोग काइमेरा को एक प्रकार के तीन सिर वाले ड्रैगन के रूप में वर्णित करते हैं। शरीर पूरी तरह से ड्रैगन जैसा है, लेकिन इस संस्करण का सबसे दिलचस्प पहलू दूसरा पक्ष है: सिर। यहां एक "बिल्ली" का सिर (या बल्कि, या तो शेर का सिर या एक गैर-मौजूद जानवर जो स्पष्ट रूप से बिल्ली परिवार से संबंधित है) एक ड्रैगन के दो सिरों के बीच स्थित है, जिनमें से एक का रंग काला है, और दूसरा शरीर के समान है, या हरे रंग के रंगों में। इस संस्करण में "अच्छे" और "बुरे" को अलग करने, इस सीमा की रक्षा करने और तथाकथित विश्व संतुलन बनाए रखने पर स्पष्ट जोर दिया गया है।

फिर भी अन्य लोग काइमेरा को कोई काल्पनिक जानवर मानते हैं जो शरीर के अंगों को वास्तविक से जोड़ता है। इंटरनेट पर आप हंस के पंखों और हिरण के सींगों वाले एक खरगोश की छवि पा सकते हैं। इस दृष्टिकोण से सहमत होने वाला समूह सबसे बड़ा है। शायद अशिक्षा के उच्च स्तर के कारण।

"चिमेरा" नाम इसी नाम की फिल्म में पाया जा सकता है। वहाँ, एक चिमेरा एक प्रयोग का परिणाम है: एक लड़की जिसमें मानव और पशु जीन को "पार" किया गया है। यह व्यावहारिक रूप से एक हत्या करने वाली मशीन है: एक फुर्तीला, शक्तिशाली प्राणी जो अविश्वसनीय चालाकी के साथ अपनी शक्तियों का उपयोग करने में सक्षम है।

कुछ कंप्यूटर गेम में भी काइमेरा पाए जाते हैं। सबसे ज्वलंत उदाहरण सुप्रसिद्ध "शिकारी" है। वहां, काइमेरा डुप्लिकेट अंगों, दो सिर और बहुत टिकाऊ त्वचा वाला एक प्राणी है। अन्य खेलों में (काफी संख्या में लोगों के लिए), ये ज्यादातर संशोधित जानवर थे, जो प्राणी की मूल उपस्थिति का खंडन करते हैं: विभिन्न जानवरों का "मिश्रण"।

लेकिन आइए मूल, प्राचीन यूनानी संस्करण पर वापस लौटें। शेर, बकरी और साँप क्यों?

एक सिंह। इस शब्द के साथ पहला विचार: शक्ति, गौरव, बड़प्पन... शायद यह छवि में किसी अच्छी, उज्ज्वल चीज़ का व्यक्तित्व है। साँप शेर के बिल्कुल विपरीत है। कई लोग इसे नीचता और धोखे से जोड़ते हैं। यह छवि में अंधेरा है. बकरी की छवि को समझाना सबसे कठिन है। मुझे लगता है कि यह एक प्रकार के तटस्थ पक्ष का प्रतिनिधित्व करता है... "बकरी" शब्द के साथ पहला जुड़ाव "बकरी का दूध" है, जो कि व्यापक अवधारणा में, भोजन है।

इसे कल्पना की छवि में कैसे जोड़ा जा सकता है और इसकी व्याख्या कैसे की जा सकती है? शेर और साँप. सिर और पूँछ. शाश्वत विषय है "अच्छाई बुराई से अधिक मजबूत है।" हालाँकि, वे एक ही शरीर में हैं, जिसका अर्थ है कि एक की हानि से दूसरे की हानि होगी। दरअसल, अगर बुराई गायब हो जाए, तो फिर हम अच्छाई किसे कह सकते हैं? बकरी। जाहिरा तौर पर, यह वही है जो अच्छाई या बुराई को जीतने से रोकता है, जिससे "विश्व संतुलन" बना रहता है।

प्राचीन ग्रीस को यूरोपीय सभ्यता का उद्गम स्थल माना जाता है, जिसने आधुनिकता को कई सांस्कृतिक समृद्धि दी और वैज्ञानिकों और कलाकारों को प्रेरित किया। प्राचीन ग्रीस के मिथक देवताओं, नायकों और राक्षसों द्वारा बसाई गई दुनिया के दरवाजे खोलते हैं। रिश्तों की पेचीदगियाँ, प्रकृति की कपटपूर्णता, दैवीय या मानवीय, अकल्पनीय कल्पनाएँ हमें जुनून की खाई में डुबा देती हैं, हमें उस वास्तविकता के सामंजस्य के लिए भय, सहानुभूति और प्रशंसा से कांपने पर मजबूर कर देती हैं जो कई शताब्दियों पहले अस्तित्व में थी, लेकिन अब भी इतनी प्रासंगिक है। बार!

1) टायफॉन

गैया द्वारा उत्पन्न सभी प्राणियों में सबसे शक्तिशाली और भयानक प्राणी, अपने विनाशकारी कार्यों के साथ, पृथ्वी की उग्र शक्तियों और उसके वाष्पों का अवतार। राक्षस के पास अविश्वसनीय ताकत है और उसके सिर के पीछे 100 ड्रैगन सिर हैं, काली जीभ और ज्वलंत आंखें हैं। उनके मुख से देवताओं की सामान्य आवाज, भयानक बैल की दहाड़, शेर की दहाड़, कुत्ते की चीख या पहाड़ों में गूंजने वाली तेज सीटी निकलती है। टाइफॉन इकिडना के पौराणिक राक्षसों का पिता था: ऑर्फ़स, सेर्बेरस, हाइड्रा, कोलचिस ड्रैगन और अन्य, जिन्होंने पृथ्वी पर और भूमिगत रूप से मानव जाति को तब तक धमकी दी जब तक कि नायक हरक्यूलिस ने स्फिंक्स, सेर्बेरस और चिमेरा को छोड़कर उन्हें नष्ट नहीं कर दिया। नोटस, बोरियास और जेफिर को छोड़कर सभी खाली हवाएँ टाइफॉन से आईं। टाइफॉन ने एजियन सागर को पार करते हुए साइक्लेड्स के द्वीपों को बिखेर दिया, जो पहले निकट स्थित थे। राक्षस की उग्र साँसें फेर द्वीप तक पहुँचीं और उसके पूरे पश्चिमी आधे हिस्से को नष्ट कर दिया, और बाकी को झुलसे हुए रेगिस्तान में बदल दिया। तब से इस द्वीप ने अर्धचंद्राकार आकार ले लिया है। टाइफॉन द्वारा उठाई गई विशाल लहरें क्रेते द्वीप तक पहुंच गईं और मिनोस के राज्य को नष्ट कर दिया। टाइफॉन इतना भयानक और शक्तिशाली था कि ओलंपियन देवता उससे लड़ने से इनकार करते हुए अपने मठ से भाग गए। केवल ज़ीउस, जो युवा देवताओं में सबसे बहादुर थे, ने टायफॉन से लड़ने का फैसला किया। द्वंद्व लंबे समय तक चला, लड़ाई की गर्मी में, प्रतिद्वंद्वी ग्रीस से सीरिया चले गए। यहां टायफॉन ने अपने विशाल शरीर से धरती को जोता, बाद में युद्ध के ये निशान पानी से भर गए और नदियां बन गईं। ज़ीउस ने टायफॉन को उत्तर की ओर धकेल दिया और उसे इतालवी तट के पास आयोनियन सागर में फेंक दिया। थंडरर ने राक्षस को बिजली से भस्म कर दिया और उसे सिसिली द्वीप पर माउंट एटना के नीचे टार्टरस में डाल दिया। प्राचीन समय में, यह माना जाता था कि एटना के कई विस्फोट इस तथ्य के कारण होते हैं कि बिजली, जो पहले ज़ीउस द्वारा फेंकी गई थी, ज्वालामुखी के क्रेटर से निकलती है। टाइफॉन ने तूफान, ज्वालामुखी और बवंडर जैसी प्रकृति की विनाशकारी शक्तियों के अवतार के रूप में कार्य किया। शब्द "टाइफून" इस ग्रीक नाम के अंग्रेजी संस्करण से आया है।

2) ड्रेकेन्स

वे मादा सांप या ड्रैगन हैं, जिनमें अक्सर मानवीय विशेषताएं होती हैं। ड्रेकेन्स में, विशेष रूप से, लामिया और इकिडना शामिल हैं।

व्युत्पत्ति के अनुसार "लामिया" नाम असीरिया और बेबीलोन से आया है, जहां यह शिशुओं को मारने वाले राक्षसों को दिया गया नाम था। पोसीडॉन की बेटी लामिया, लीबिया की रानी थी, ज़ीउस की प्रिय थी और उसने उससे बच्चों को जन्म दिया था। लामिया की असाधारण सुंदरता ने ही हेरा के दिल में बदले की आग जला दी और ईर्ष्या के कारण हेरा ने लामिया के बच्चों को मार डाला, उसकी सुंदरता को कुरूपता में बदल दिया और अपने प्यारे पति को नींद से वंचित कर दिया। लामिया को एक गुफा में शरण लेने के लिए मजबूर होना पड़ा और हेरा के आदेश पर, वह एक खूनी राक्षस में बदल गया, हताशा और पागलपन में, अन्य लोगों के बच्चों का अपहरण और भक्षण कर रहा था। चूँकि हेरा ने उसकी नींद छीन ली, लामिया रात में अथक भटकती रही। ज़्यूस, जिसे उस पर दया आई, उसने उसे सो जाने के लिए अपनी आँखें निकालने का अवसर दिया, और तभी वह हानिरहित हो सकी। एक नए रूप में आधी स्त्री, आधी साँप बनकर, उसने लामियास नामक भयानक संतान को जन्म दिया। लामिया में बहुरूपी क्षमताएं हैं और यह विभिन्न रूपों में कार्य कर सकता है, आमतौर पर पशु-मानव संकर के रूप में। हालाँकि, अक्सर उनकी तुलना खूबसूरत लड़कियों से की जाती है, क्योंकि अनजान पुरुषों को आकर्षित करना आसान होता है। वे सोते हुए लोगों पर भी हमला करते हैं और उनकी जीवन शक्ति छीन लेते हैं। ये रात्रि भूत सुंदर युवतियों और युवकों का वेश धारण कर युवाओं का खून चूसते हैं। प्राचीन काल में लामिया को भूत और पिशाच भी कहा जाता था, जो आधुनिक यूनानियों की लोकप्रिय मान्यता के अनुसार, युवा पुरुषों और कुंवारी लड़कियों को सम्मोहित करके अपने जाल में फंसाते थे और फिर उनका खून पीकर उनकी हत्या कर देते थे। कुछ कौशल के साथ, लैमिया को आसानी से उजागर किया जा सकता है; ऐसा करने के लिए, उसे आवाज देना ही पर्याप्त है। चूंकि लामिया की जीभ कांटेदार होती है, इसलिए उनमें बोलने की क्षमता नहीं होती, लेकिन वे सुरीली सीटी बजा सकते हैं। यूरोपीय लोगों की बाद की किंवदंतियों में, लामिया को एक खूबसूरत महिला के सिर और छाती के साथ एक सांप की आड़ में चित्रित किया गया था। वह एक दुःस्वप्न - मारा से भी जुड़ी थी।

फोर्किस और केटो की बेटी, गैया-अर्थ और समुद्र के देवता पोंटस की पोती, उसे एक खूबसूरत चेहरे और चित्तीदार सांप के शरीर वाली एक विशाल महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जो अक्सर एक छिपकली होती थी, जो सुंदरता को कपटी और बुराई के साथ जोड़ती थी। स्वभाव. टाइफॉन से उसने राक्षसों के एक पूरे समूह को जन्म दिया, जो दिखने में भिन्न थे, लेकिन अपने सार में घृणित थे। जब उसने ओलंपियनों पर हमला किया, तो ज़ीउस ने उसे और टायफॉन को भगा दिया। जीत के बाद, थंडरर ने टायफॉन को माउंट एटना के नीचे कैद कर लिया, लेकिन इकिडना और उसके बच्चों को भविष्य के नायकों के लिए एक चुनौती के रूप में रहने की अनुमति दी। वह अमर और अमर थी और लोगों और देवताओं से दूर, भूमिगत एक अंधेरी गुफा में रहती थी। शिकार के लिए रेंगते हुए, वह घात लगाकर बैठी रहती थी और यात्रियों को लालच देती थी, फिर बेरहमी से उन्हें खा जाती थी। साँपों की मालकिन इचिदना की नज़र असामान्य रूप से सम्मोहक थी, जिसका न केवल लोग, बल्कि जानवर भी विरोध करने में असमर्थ थे। मिथकों के विभिन्न संस्करणों में, इकिडना को उसकी शांत नींद के दौरान हरक्यूलिस, बेलेरोफ़ोन या ओडिपस द्वारा मार दिया गया था। इकिडना स्वभाव से एक पौराणिक देवता है, जिसकी शक्ति, उसके वंशजों में सन्निहित, नायकों द्वारा नष्ट कर दी गई थी, जो कि आदिम टेराटोमोर्फिज्म पर प्राचीन ग्रीक वीर पौराणिक कथाओं की जीत का प्रतीक है। इकिडना के बारे में प्राचीन ग्रीक किंवदंती ने राक्षसी सरीसृप के बारे में मध्ययुगीन किंवदंतियों का आधार बनाया, जो सभी प्राणियों में सबसे घृणित और मानवता का पूर्ण दुश्मन था, और ड्रेगन की उत्पत्ति के लिए एक स्पष्टीकरण के रूप में भी काम किया। इकिडना नाम ऑस्ट्रेलिया और प्रशांत द्वीप समूह के मूल निवासी अंडे देने वाले, रीढ़ से ढके स्तनपायी जीव को दिया गया है, साथ ही ऑस्ट्रेलियाई सांप को भी दिया गया है, जो दुनिया का सबसे बड़ा जहरीला सांप है। इकिडना को दुष्ट, व्यंग्यात्मक, विश्वासघाती व्यक्ति भी कहा जाता है।

3) गोर्गन्स

ये राक्षस समुद्री देवता फोर्किस और उसकी बहन कीटो की बेटियाँ थीं। एक संस्करण यह भी है कि वे टायफॉन और इकिडना की बेटियाँ थीं। तीन बहनें थीं: यूरीले, स्टेनो और मेडुसा गोर्गोन - उनमें से सबसे प्रसिद्ध और तीन राक्षसी बहनों में एकमात्र नश्वर। उनका रूप भयानक था: पंख वाले प्राणी, तराजू से ढके हुए, बालों के बजाय सांपों के साथ, नुकीले मुंह वाले, ऐसी नज़र से जिसने सभी जीवित चीजों को पत्थर में बदल दिया। नायक पर्सियस और मेडुसा के बीच द्वंद्व के दौरान, वह समुद्र के देवता, पोसीडॉन द्वारा गर्भवती थी। मेडुसा के सिर रहित शरीर से, रक्त की धारा के साथ, पोसीडॉन से उसके बच्चे निकले - विशाल क्रिससोर (गेरियोन के पिता) और पंखों वाला घोड़ा पेगासस। लीबिया की रेत में गिरी खून की बूंदों से जहरीले सांप प्रकट हुए और उन्होंने वहां सारा जीवन नष्ट कर दिया। लीबियाई किंवदंती कहती है कि लाल मूंगे समुद्र में गिरी रक्त की धारा से प्रकट हुए थे। इथियोपिया को तबाह करने के लिए पोसीडॉन द्वारा भेजे गए समुद्री ड्रैगन के साथ लड़ाई में पर्सियस ने मेडुसा के सिर का इस्तेमाल किया। राक्षस को मेडुसा का चेहरा दिखाते हुए, पर्सियस ने उसे पत्थर में बदल दिया और शाही बेटी एंड्रोमेडा को बचाया, जिसे ड्रैगन के लिए बलिदान किया जाना तय था। सिसिली द्वीप को पारंपरिक रूप से वह स्थान माना जाता है जहां गोर्गोन रहते थे और क्षेत्र के झंडे पर चित्रित मेडुसा को मार दिया गया था। कला में, मेडुसा को बालों के बजाय सांपों वाली एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था और अक्सर दांतों के बजाय सूअर के दांत थे। हेलेनिक छवियों में कभी-कभी एक खूबसूरत मरती हुई गोरगॉन लड़की दिखाई देती है। अलग-अलग आइकनोग्राफी में एथेना और ज़ीउस की ढाल या तत्वावधान में पर्सियस के हाथों में मेडुसा के कटे हुए सिर की छवियां शामिल हैं। सजावटी रूपांकन - गोर्गोनियन - अभी भी कपड़े, घरेलू सामान, हथियार, उपकरण, गहने, सिक्के और भवन के अग्रभाग को सुशोभित करता है। ऐसा माना जाता है कि गोर्गोन मेडुसा के बारे में मिथकों का संबंध सीथियन सांप-पैर वाली पैतृक देवी तबिती के पंथ से है, जिनके अस्तित्व के प्रमाण प्राचीन स्रोतों और छवियों के पुरातात्विक खोजों में संदर्भ हैं। स्लाव मध्ययुगीन पुस्तक किंवदंतियों में, मेडुसा गोर्गोन सांपों के रूप में बालों वाली एक युवती में बदल गया - युवती गोर्गोनिया। पशु जेलीफ़िश को इसका नाम सटीक रूप से पौराणिक गोर्गन मेडुसा के चलते-फिरते बाल-सांप से मिलता जुलता होने के कारण मिला। लाक्षणिक अर्थ में, "गोरगॉन" एक क्रोधी, गुस्सैल महिला है।

वृद्धावस्था की तीन देवियाँ, गैया और पोंटस की पोती, गोर्गन्स की बहनें। उनके नाम डीनो (कांपना), पेफ्रेडो (चिंता) और एन्यो (आतंक) थे। वे जन्म से ही भूरे बालों वाले थे, और उन तीनों की एक-एक आँख थी, जिसका उपयोग वे बारी-बारी से करते थे। मेडुसा द गोर्गन द्वीप का स्थान केवल ग्रे लोग ही जानते थे। हर्मीस की सलाह पर पर्सियस उनकी ओर बढ़ा। जबकि ग्रे में से एक की आंख थी, बाकी दो अंधे थे, और दृष्टिहीन ग्रेया ने अंधी बहनों का नेतृत्व किया। जब ग्रेया ने आंख निकालकर अगली कतार में दी तो तीनों बहनें अंधी थीं। यही वह क्षण था जब पर्सियस ने आंख लेने का फैसला किया। असहाय ग्रे भयभीत थे और कुछ भी करने को तैयार थे, बशर्ते नायक उन्हें खजाना लौटा दे। जब उन्हें यह बताना पड़ा कि गोर्गन मेडुसा को कैसे खोजा जाए और पंख वाले सैंडल, एक जादुई बैग और एक अदृश्य हेलमेट कहां से प्राप्त किया जाए, तो पर्सियस ने ग्रेज़ को नज़र दी।

इकिडना और टाइफॉन से जन्मे इस राक्षस के तीन सिर थे: एक शेर का था, दूसरा बकरी का था, जो उसकी पीठ पर बढ़ रहा था, और तीसरा सांप का था, जो एक पूंछ के साथ समाप्त होता था। इसने आग उगल दी और अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को जला दिया, लूसिया के निवासियों के घरों और फसलों को तबाह कर दिया। लाइकिया के राजा द्वारा चिमेरा को मारने के बार-बार किए गए प्रयास हमेशा विफल रहे। बिना सिर वाले जानवरों के सड़ते शवों से घिरे उसके घर के करीब आने की किसी की भी हिम्मत नहीं हुई। राजा इओबेट्स की इच्छा को पूरा करते हुए, कोरिंथ के राजा, बेलेरोफ़ोन के पुत्र, पंखों वाले पेगासस पर, चिमेरा की गुफा की ओर चले गए। जैसा कि देवताओं ने भविष्यवाणी की थी, नायक ने कल्पना को धनुष से तीर मारकर मार डाला। अपने पराक्रम के प्रमाण के रूप में, बेलेरोफ़ॉन ने राक्षस के कटे हुए सिरों में से एक को लाइकियन राजा को सौंप दिया। चिमेरा एक अग्नि-श्वास ज्वालामुखी का प्रतीक है, जिसके आधार पर सांपों का झुंड है, ढलान पर कई घास के मैदान और बकरी चरागाह हैं, ऊपर से आग की लपटें उठती हैं और सबसे ऊपर, शेरों की मांद हैं; चिमेरा संभवतः इस असामान्य पर्वत का एक रूपक है। चिमेरा गुफा को तुर्की के सिराली गांव के पास का क्षेत्र माना जाता है, जहां प्राकृतिक गैस अपने खुले दहन के लिए पर्याप्त सांद्रता में सतह पर आती है। गहरे समुद्र में कार्टिलाजिनस मछली की एक टुकड़ी का नाम चिमेरा के नाम पर रखा गया है। लाक्षणिक अर्थ में, चिमेरा एक कल्पना, एक अधूरी इच्छा या क्रिया है। मूर्तिकला में, काइमेरा शानदार राक्षसों की छवियां हैं, और ऐसा माना जाता है कि पत्थर के काइमेरा लोगों को डराने के लिए जीवित हो सकते हैं। चिमेरा के प्रोटोटाइप ने खौफनाक गार्गॉयल्स के आधार के रूप में काम किया, जिसे डरावनी का प्रतीक माना जाता है और गॉथिक इमारतों की वास्तुकला में बेहद लोकप्रिय है।

पंखों वाला घोड़ा जो उस समय मरते हुए गोर्गन मेडुसा से उभरा जब पर्सियस ने उसका सिर काट दिया। चूँकि घोड़ा महासागर के स्रोत पर प्रकट हुआ था (प्राचीन यूनानियों के विचारों में, महासागर पृथ्वी को घेरने वाली एक नदी थी), इसे पेगासस कहा जाता था (ग्रीक से "तूफानी धारा" के रूप में अनुवादित)। तेज़ और सुंदर, पेगासस तुरंत ग्रीस के कई नायकों की इच्छा का उद्देश्य बन गया। दिन-रात, शिकारियों ने माउंट हेलिकॉन पर घात लगाकर हमला किया, जहां पेगासस ने अपने खुर के एक वार से, एक अजीब गहरे बैंगनी रंग का, लेकिन बहुत स्वादिष्ट, साफ, ठंडा पानी बहाया। इस प्रकार हिप्पोक्रीन की काव्य प्रेरणा का प्रसिद्ध स्रोत प्रकट हुआ - हॉर्स स्प्रिंग। सबसे अधिक धैर्यवान एक भूतिया घोड़ा देखना हुआ; पेगासस ने सबसे भाग्यशाली लोगों को उसके इतने करीब आने की इजाजत दी कि ऐसा लगा कि बस थोड़ा सा और - और आप उसकी खूबसूरत सफेद त्वचा को छू सकते हैं। लेकिन कोई भी पेगासस को पकड़ने में सक्षम नहीं था: आखिरी क्षण में इस अदम्य प्राणी ने अपने पंख फड़फड़ाए और बिजली की गति से बादलों से परे ले जाया गया। एथेना द्वारा युवा बेलेरोफ़ॉन को जादुई लगाम देने के बाद ही वह उस अद्भुत घोड़े पर काठी बाँधने में सक्षम हुआ। पेगासस पर सवार होकर, बेलेरोफ़ॉन चिमेरा के करीब पहुंचने में सक्षम था और हवा से आग उगलते राक्षस पर हमला किया। समर्पित पेगासस की निरंतर मदद से अपनी जीत से नशे में, बेलेरोफ़ोन ने खुद को देवताओं के बराबर कल्पना की और पेगासस पर सवार होकर ओलंपस चला गया। क्रोधित ज़ीउस ने घमंडी व्यक्ति को मार गिराया, और पेगासस को ओलंपस की चमकती चोटियों पर जाने का अधिकार प्राप्त हुआ। बाद की किंवदंतियों में, पेगासस को ईओस के घोड़ों की श्रेणी में और strashno.com.ua म्यूज़ के समाज में, बाद के घेरे में शामिल किया गया था, विशेष रूप से, क्योंकि उसने अपने खुर के प्रहार से माउंट हेलिकॉन को रोक दिया था, जो संगीत के गीतों की ध्वनि पर थिरकने लगे। प्रतीकात्मक दृष्टिकोण से, पेगासस एक घोड़े की जीवन शक्ति और शक्ति को एक पक्षी की तरह, सांसारिक भारीपन से मुक्ति के साथ जोड़ता है, इसलिए यह विचार सांसारिक बाधाओं पर काबू पाने, कवि की निरंकुश भावना के करीब है। पेगासस ने न केवल एक अद्भुत मित्र और वफादार कॉमरेड, बल्कि असीमित बुद्धिमत्ता और प्रतिभा का भी परिचय दिया। देवताओं, कवियों और कवियों का पसंदीदा, पेगासस अक्सर दृश्य कलाओं में दिखाई देता है। उत्तरी गोलार्ध में एक तारामंडल, समुद्री किरण-पंख वाली मछली की एक प्रजाति और एक हथियार का नाम पेगासस के नाम पर रखा गया है।

7) कोल्चिस ड्रैगन (कोल्चिस)

टाइफॉन और इकिडना का बेटा, एक सतर्क, आग उगलने वाला विशाल ड्रैगन जो गोल्डन फ़्लीस की रक्षा करता था। राक्षस का नाम उस क्षेत्र को दिया गया जहां वह स्थित था - कोलचिस। कोलचिस के राजा ईट ने ज़ीउस को सुनहरी खाल वाले एक मेढ़े की बलि दी, और उसकी खाल को एरेस के पवित्र उपवन में एक ओक के पेड़ पर लटका दिया, जहां कोलचिस ने इसकी रक्षा की। जेसन, सेंटौर चिरोन का एक शिष्य, इओल्कस के राजा पेलियास की ओर से, इस यात्रा के लिए विशेष रूप से बनाए गए जहाज "अर्गो" पर गोल्डन फ्लीस के लिए कोलचिस गया। राजा ईटस ने जेसन को असंभव कार्य दिए ताकि गोल्डन फ़्लीस हमेशा कोलचिस में रहे। लेकिन प्यार के देवता इरोस ने ईटस की बेटी जादूगरनी मेडिया के दिल में जेसन के लिए प्यार जगाया। राजकुमारी ने कोलचिस पर नींद की दवा छिड़क दी और नींद के देवता हिप्नोस से मदद की गुहार लगाई। जेसन ने गोल्डन फ़्लीस चुरा लिया, जल्दी से मेडिया के साथ अर्गो पर वापस ग्रीस की ओर रवाना हो गया।

जाइंट, क्रिससोर का पुत्र, गोर्गन मेडुसा और महासागरीय कैलिरहो के रक्त से पैदा हुआ। वह पृथ्वी पर सबसे शक्तिशाली के रूप में जाना जाता था और एक भयानक राक्षस था जिसके तीन शरीर कमर से जुड़े हुए थे, उसके तीन सिर और छह भुजाएँ थीं। गेरियोन के पास असामान्य रूप से सुंदर लाल रंग की अद्भुत गायें थीं, जिन्हें वह महासागर में एरिथिया द्वीप पर रखता था। गेरियोन की खूबसूरत गायों के बारे में अफवाहें माइसेनियन राजा यूरेशियस तक पहुंचीं और उन्होंने उन्हें पाने के लिए हरक्यूलिस को भेजा, जो उनकी सेवा में था। सुदूर पश्चिम तक पहुंचने से पहले हरक्यूलिस पूरे लीबिया में चला गया, जहां, यूनानियों के अनुसार, दुनिया समाप्त हो गई, जो ओशनस नदी से लगती थी। महासागर का रास्ता पहाड़ों से अवरुद्ध था। हरक्यूलिस ने अपने शक्तिशाली हाथों से उन्हें अलग कर दिया, जिब्राल्टर की जलडमरूमध्य का निर्माण किया, और दक्षिणी और उत्तरी तटों पर पत्थर के स्टेल स्थापित किए - हरक्यूलिस के स्तंभ। ज़ीउस का पुत्र हेलिओस की सुनहरी नाव पर एरिथिया द्वीप के लिए रवाना हुआ। हरक्यूलिस ने अपने प्रसिद्ध क्लब के साथ झुंड की रखवाली करने वाले वॉचडॉग ऑर्फ़ को मार डाला, चरवाहे को मार डाला, और फिर समय पर पहुंचे तीन सिर वाले मालिक के साथ लड़ाई की। गेरोन ने खुद को तीन ढालों से ढक लिया, तीन भाले उसके शक्तिशाली हाथों में थे, लेकिन वे बेकार निकले: भाले नायक के कंधों पर फेंके गए नेमियन शेर की त्वचा को छेद नहीं सके। हरक्यूलिस ने गेरियोन पर कई जहरीले तीर चलाए और उनमें से एक घातक साबित हुआ। फिर उसने गायों को हेलिओस की नाव में लाद दिया और विपरीत दिशा में महासागर के पार तैर गया। इस प्रकार सूखे और अंधेरे का दानव पराजित हो गया, और स्वर्गीय गायें - वर्षा लाने वाले बादल - मुक्त हो गईं।

विशाल गेरियोन की गायों की रखवाली करने वाला एक विशाल दो सिर वाला कुत्ता। टाइफॉन और इकिडना की संतान, कुत्ते सेर्बेरस और अन्य राक्षसों का बड़ा भाई। एक संस्करण के अनुसार, वह स्फिंक्स और नेमियन शेर (चिमेरा से) के पिता हैं। ओर्फ़ सेर्बेरस जितना प्रसिद्ध नहीं है, इसलिए उसके बारे में बहुत कम जानकारी है और उसके बारे में जानकारी विरोधाभासी है। कुछ मिथक कहते हैं कि दो कुत्ते के सिर के अलावा, ओर्फ़ के पास सात ड्रैगन सिर भी थे, और पूंछ के स्थान पर एक साँप था। और इबेरिया में कुत्ते का एक अभयारण्य था। वह अपने दसवें प्रसव के दौरान हरक्यूलिस द्वारा मारा गया था। हरक्यूलिस के हाथों ऑर्फ़ की मौत की साजिश, जो गेरोन की गायों को ले जा रही थी, अक्सर प्राचीन यूनानी मूर्तिकारों और कुम्हारों द्वारा इस्तेमाल की जाती थी; कई प्राचीन फूलदानों, एम्फोरा, स्टैमनोस और स्काईफोस पर प्रस्तुत किया गया। एक बहुत ही साहसिक संस्करण के अनुसार, प्राचीन काल में ओर्फ़ एक साथ दो नक्षत्रों - कैनिस मेजर और कैनिस माइनर का प्रतिनिधित्व कर सकते थे। अब इन तारों को दो तारामंडलों में जोड़ दिया गया है, लेकिन अतीत में उनके दो सबसे चमकीले तारे (क्रमशः सीरियस और प्रोसीओन) को लोग नुकीले दांतों या एक राक्षसी दो सिर वाले कुत्ते के सिर के रूप में देख सकते थे।

10) सेर्बेरस (केर्बेरस)

टाइफॉन और इकिडना का बेटा, एक भयानक ड्रैगन पूंछ वाला एक भयानक तीन सिर वाला कुत्ता, जो खतरनाक फुफकारने वाले सांपों से ढका हुआ था। सेर्बेरस ने पाताल लोक के अंधेरे, भय से भरे भूमिगत साम्राज्य के प्रवेश द्वार पर पहरा दिया, यह सुनिश्चित करते हुए कि कोई भी बाहर न आए। सबसे प्राचीन ग्रंथों के अनुसार, सेर्बेरस अपनी पूंछ से नरक में प्रवेश करने वालों का स्वागत करता है और भागने की कोशिश करने वालों के टुकड़े-टुकड़े कर देता है। बाद की एक किंवदंती में, वह नए आगमन को काटता है। उसे प्रसन्न करने के लिए मृतक के ताबूत में शहद जिंजरब्रेड रखा गया। दांते में, सेर्बेरस मृतकों की आत्माओं को पीड़ा देता है। लंबे समय तक, केप तेनार में, पेलोपोनिस प्रायद्वीप के दक्षिण में, उन्होंने एक गुफा दिखाई, जिसमें दावा किया गया कि यहां हरक्यूलिस, राजा यूरेशियस के निर्देश पर, सेर्बेरस को वहां से लाने के लिए हेड्स के राज्य में उतरा था। पाताल लोक के सिंहासन के सामने खुद को प्रस्तुत करते हुए, हरक्यूलिस ने सम्मानपूर्वक भूमिगत देवता से कुत्ते को माइसीने में ले जाने की अनुमति देने के लिए कहा। हेड्स चाहे कितना भी कठोर और उदास क्यों न हो, वह महान ज़ीउस के बेटे को मना नहीं कर सका। उसने केवल एक ही शर्त रखी: हरक्यूलिस को बिना हथियारों के सेर्बेरस को वश में करना होगा। हरक्यूलिस ने सेर्बेरस को एचेरोन नदी के तट पर देखा - जीवित और मृत लोगों की दुनिया के बीच की सीमा। नायक ने अपने शक्तिशाली हाथों से कुत्ते को पकड़ लिया और उसका गला घोंटना शुरू कर दिया। कुत्ते ने खतरनाक तरीके से चिल्लाया, भागने की कोशिश की, सांपों ने हरक्यूलिस को काट लिया और डंक मार दिया, लेकिन उसने केवल अपने हाथों को कसकर दबाया। अंत में, सेर्बेरस ने हार मान ली और हरक्यूलिस का अनुसरण करने के लिए सहमत हो गया, जो उसे माइसीने की दीवारों पर ले गया। राजा यूरिस्थियस उस भयानक कुत्ते को एक नजर में देखकर भयभीत हो गए और उन्होंने उसे तुरंत वापस पाताल लोक भेजने का आदेश दिया। सेर्बेरस को हेड्स में उसके स्थान पर लौटा दिया गया, और इस उपलब्धि के बाद यूरेशियस ने हरक्यूलिस को स्वतंत्रता दी। पृथ्वी पर रहने के दौरान, सेर्बेरस ने अपने मुंह से खूनी झाग की बूंदें गिराईं, जिससे बाद में जहरीली जड़ी बूटी एकोनाइट उगी, जिसे हेकाटीना भी कहा जाता था, क्योंकि देवी हेकेट इसका उपयोग करने वाली पहली थीं। मेडिया ने इस जड़ी-बूटी को अपनी जादुई औषधि में मिलाया। सेर्बेरस की छवि टेराटोमोर्फिज्म को प्रकट करती है, जिसके खिलाफ वीर पौराणिक कथाएँ लड़ती हैं। दुष्ट कुत्ते का नाम एक अत्यधिक कठोर, अस्थिर चौकीदार को दर्शाने के लिए एक सामान्य संज्ञा बन गया है।

11) स्फिंक्स

ग्रीक पौराणिक कथाओं में सबसे प्रसिद्ध स्फिंक्स इथियोपिया से था और बोईओटिया में थेब्स में रहता था, जैसा कि ग्रीक कवि हेसियोड ने उल्लेख किया है। यह टाइफॉन और इकिडना से पैदा हुआ एक राक्षस था, जिसका चेहरा और स्तन एक महिला के, शरीर शेर का और पंख पक्षी के थे। सजा के रूप में हीरो द्वारा थेब्स को भेजा गया, स्फिंक्स थेब्स के पास एक पहाड़ पर बस गया और हर किसी से एक पहेली पूछी: "कौन सा जीवित प्राणी सुबह चार पैरों पर चलता है, दोपहर में दो पैरों पर और शाम को तीन पैरों पर चलता है?" ” स्फिंक्स ने उस व्यक्ति को मार डाला जो समाधान देने में असमर्थ था और इस प्रकार राजा क्रेओन के बेटे सहित कई महान थेबन्स को मार डाला। दुःख से निराश क्रेओन ने घोषणा की कि वह राज्य और अपनी बहन जोकास्टा का हाथ उस व्यक्ति को दे देगा जो थेब्स को स्फिंक्स से छुटकारा दिलाएगा। ओडिपस ने स्फिंक्स को उत्तर देकर पहेली हल की: "यार।" निराशा में राक्षस ने खुद को रसातल में फेंक दिया और गिरकर मर गया। मिथक के इस संस्करण ने अधिक प्राचीन संस्करण को प्रतिस्थापित कर दिया, जिसमें माउंट फिकियन पर बोईओटिया में रहने वाले शिकारी का मूल नाम फिक्स था, और फिर ऑर्फ़स और इचिडना ​​को उसके माता-पिता के रूप में नामित किया गया था। स्फिंक्स नाम क्रिया "निचोड़ना", "गला घोंटना" के संबंध से उत्पन्न हुआ, और छवि स्वयं एक पंख वाली अर्ध-युवती-आधा-शेरनी की एशिया माइनर छवि से प्रभावित थी। प्राचीन फिक्स एक क्रूर राक्षस था, जो शिकार को निगलने में सक्षम था; एक भयंकर युद्ध के दौरान हाथों में हथियार होने के कारण ओडिपस ने उसे हरा दिया था। स्फिंक्स की छवियां शास्त्रीय कला में प्रचुर मात्रा में हैं, 18वीं शताब्दी के ब्रिटिश अंदरूनी हिस्सों से लेकर रोमांटिक युग के साम्राज्य के फर्नीचर तक। राजमिस्त्री स्फिंक्स को रहस्यों का प्रतीक मानते थे और उन्हें मंदिर के द्वारों का संरक्षक मानते हुए अपनी वास्तुकला में उपयोग करते थे। मेसोनिक वास्तुकला में, स्फिंक्स एक लगातार सजावटी विवरण है, उदाहरण के लिए, दस्तावेजों के रूप में इसके सिर की छवि के संस्करण में भी। स्फिंक्स रहस्य, ज्ञान, भाग्य के साथ मनुष्य के संघर्ष के विचार को व्यक्त करता है।

12) सायरन

ताज़े पानी के देवता अचेलस और म्यूज़ में से एक: मेलपोमीन या टेरप्सीचोर से पैदा हुए राक्षसी जीव। सायरन, कई पौराणिक प्राणियों की तरह, प्रकृति में मिश्रित मानव हैं, वे आधे पक्षी, आधी महिलाएं या आधी मछली, आधी महिलाएं हैं, जिन्हें अपने पिता से जंगली सहजता और अपनी मां से एक दिव्य आवाज विरासत में मिली है। इनकी संख्या कुछ से लेकर बहुत सारी तक होती है। द्वीप की चट्टानों पर खतरनाक युवतियाँ रहती थीं, जिन पर उनके पीड़ितों की हड्डियाँ और सूखी त्वचा बिखरी हुई थी, जिन्हें सायरन अपने गायन से आकर्षित करते थे। उनका मधुर गायन सुनकर नाविक अपनी सुध-बुध खोकर जहाज को सीधे चट्टानों की ओर ले गए और अंततः समुद्र की गहराई में डूबकर मर गए। जिसके बाद निर्दयी कुंवारी लड़कियों ने पीड़ितों के शरीर को टुकड़े-टुकड़े कर दिया और खा लिया। मिथकों में से एक के अनुसार, अर्गोनॉट्स के जहाज पर ऑर्फियस ने सायरन की तुलना में अधिक मीठा गाया, और इस कारण निराशा और उग्र क्रोध में सायरन ने खुद को समुद्र में फेंक दिया और चट्टानों में बदल गए, क्योंकि उनका मरना तय था जब उनके मंत्र शक्तिहीन थे. पंखों वाले सायरन की उपस्थिति उन्हें वीणा के समान बनाती है, और मछली की पूंछ वाले सायरन जलपरी के समान होते हैं। हालाँकि, जलपरियों के विपरीत, सायरन दैवीय उत्पत्ति के हैं। आकर्षक रूप भी कोई अनिवार्य गुण नहीं है। सायरन को दूसरी दुनिया के संगीत के रूप में भी माना जाता था - उन्हें कब्रों पर चित्रित किया गया था। शास्त्रीय पुरातनता में, जंगली चोथोनिक सायरन मधुर आवाज वाले बुद्धिमान सायरन में बदल जाते हैं, जिनमें से प्रत्येक देवी अनंके के विश्व धुरी के आठ खगोलीय क्षेत्रों में से एक पर बैठता है, जो अपने गायन से ब्रह्मांड की राजसी सद्भावना पैदा करता है। समुद्री देवताओं को प्रसन्न करने और जहाज़ दुर्घटना से बचने के लिए, सायरन को अक्सर जहाजों पर आकृतियों के रूप में चित्रित किया जाता था। समय के साथ, सायरन की छवि इतनी लोकप्रिय हो गई कि बड़े समुद्री स्तनधारियों के एक पूरे समूह को सायरन कहा जाने लगा, जिसमें डुगोंग, मानेटी और समुद्री (या स्टेलर) गायें शामिल थीं, जो दुर्भाग्य से, 18 वीं शताब्दी के अंत तक पूरी तरह से नष्ट हो गईं। .

13) हार्पी

समुद्री देवता थाउमंत और समुद्री इलेक्ट्रा की बेटियाँ, पुरातन पूर्व-ओलंपिक देवता। उनके नाम - एला ("बवंडर"), एलोप ("बवंडर"), पोडार्गा ("स्विफ्ट-फुटेड"), ओकिपेटा ("फास्ट"), केलैनो ("ग्लॉमी") - तत्वों और अंधेरे के साथ संबंध का संकेत देते हैं। शब्द "हार्पी" ग्रीक "जब्त करना", "अपहरण करना" से आया है। प्राचीन मिथकों में, वीणाएँ हवा के देवता थे। strashno.com.ua हार्पीज़ की हवाओं से निकटता इस तथ्य से परिलक्षित होती है कि अकिलिस के दिव्य घोड़े पोडार्गा और ज़ेफिर से पैदा हुए थे। वे लोगों के मामलों में बहुत कम हस्तक्षेप करते थे; उनका कर्तव्य केवल मृतकों की आत्माओं को पाताल तक ले जाना था। लेकिन फिर वीणाओं ने बच्चों का अपहरण करना और लोगों को परेशान करना शुरू कर दिया, हवा की तरह अचानक झपट्टा मारकर गायब हो गए। विभिन्न स्रोतों में, वीणाओं को लंबे लहराते बालों वाले पंखों वाले देवताओं के रूप में वर्णित किया गया है, जो पक्षियों और हवाओं से भी तेज उड़ते हैं, या महिला चेहरे और तेज हुक वाले पंजे वाले गिद्ध के रूप में वर्णित हैं। वे अजेय और दुर्गंधयुक्त होते हैं। हमेशा ऐसी भूख से परेशान रहते हैं जिसे वे संतुष्ट नहीं कर सकते, वीणाएं पहाड़ों से उतरती हैं और तीखी चीखों के साथ सब कुछ निगल जाती हैं और गंदा कर देती हैं। हार्पियों को देवताओं द्वारा उन लोगों के लिए दंड के रूप में भेजा गया था जिन्होंने उन्हें नाराज किया था। जब भी कोई व्यक्ति खाना शुरू करता था तो राक्षस उससे भोजन छीन लेते थे और यह तब तक जारी रहता था जब तक वह व्यक्ति भूख से मर नहीं जाता था। इस प्रकार, एक प्रसिद्ध कहानी है कि कैसे वीणाओं ने राजा फ़िनियस को यातना दी, जो एक अनैच्छिक अपराध के लिए शापित था, और, उसका भोजन चुराकर, उसे भूख से मरने के लिए मजबूर किया। हालाँकि, राक्षसों को बोरेअस के पुत्रों - अर्गोनॉट्स ज़ेटस और कलैड द्वारा बाहर निकाल दिया गया था। नायकों को ज़ीउस के दूत, उनकी बहन, इंद्रधनुष देवी आइरिस द्वारा वीणाओं को मारने से रोका गया था। एजियन सागर में स्ट्रोफाडा द्वीप समूह को आमतौर पर वीणाओं का निवास स्थान कहा जाता था; बाद में, अन्य राक्षसों के साथ, उन्हें उदास पाताल लोक के राज्य में रखा गया, जहां उन्हें सबसे खतरनाक स्थानीय प्राणियों में से एक माना जाता था। मध्ययुगीन नैतिकतावादियों ने वीणाओं को लालच, लोलुपता और अस्वच्छता के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया, अक्सर उन्हें रोष के साथ जोड़ दिया। हार्पीज़ को दुष्ट महिलाएँ भी कहा जाता है। हार्पी दक्षिण अमेरिका में रहने वाले बाज़ परिवार के एक बड़े शिकार पक्षी को दिया गया नाम है।

टाइफॉन और इकिडना के दिमाग की उपज, भयानक हाइड्रा का एक लंबा सर्प जैसा शरीर और नौ ड्रैगन सिर थे। उनमें से एक सिर अमर था। हाइड्रा को अजेय माना जाता था, क्योंकि उसके कटे हुए सिर से दो नए उग आए थे। उदास टार्टरस से बाहर आकर, हाइड्रा लर्ना शहर के पास एक दलदल में रहता था, जहाँ हत्यारे अपने पापों का प्रायश्चित करने आते थे। यह स्थान उसका घर बन गया। इसलिए नाम - लर्नियन हाइड्रा। हाइड्रा हमेशा भूखा रहता था और आसपास के क्षेत्र को तबाह कर देता था, झुंडों को खा जाता था और अपनी तेज सांसों से फसलें जला देता था। उसका शरीर सबसे घने पेड़ से भी अधिक मोटा था और चमकदार शल्कों से ढका हुआ था। जब वह अपनी पूँछ के बल उठी तो उसे जंगलों से बहुत ऊपर देखा जा सकता था। राजा यूरिस्थियस ने लर्नियन हाइड्रा को मारने के कार्य के साथ हरक्यूलिस को भेजा। हरक्यूलिस के भतीजे इओलौस ने हाइड्रा के साथ नायक की लड़ाई के दौरान उसकी गर्दन को आग से जला दिया, जिससे हरक्यूलिस ने अपने क्लब से उसके सिर काट दिए। हाइड्रा ने नए सिर उगाना बंद कर दिया, और जल्द ही उसके पास केवल एक अमर सिर बचा था। अंत में, उसे भी एक क्लब के साथ ध्वस्त कर दिया गया और हरक्यूलिस द्वारा एक विशाल चट्टान के नीचे दफन कर दिया गया। तब नायक ने हाइड्रा के शरीर को काट दिया और अपने तीरों को उसके जहरीले खून में डुबो दिया। तब से उनके बाणों के घाव लाइलाज हो गए हैं। हालाँकि, इस वीरतापूर्ण पराक्रम को यूरेशियस ने मान्यता नहीं दी, क्योंकि हरक्यूलिस को उसके भतीजे ने मदद की थी। हाइड्रा नाम प्लूटो के उपग्रह और आकाश के दक्षिणी गोलार्ध के सबसे लंबे तारामंडल द्वारा लिया गया है। हाइड्रा के असामान्य गुणों ने मीठे पानी के सेसाइल कोएलेंटरेट्स के जीनस को भी अपना नाम दिया। हाइड्रा एक आक्रामक चरित्र और शिकारी व्यवहार वाला व्यक्ति है।

15)स्टिम्फेलियन पक्षी

नुकीले कांस्य पंख, तांबे के पंजे और चोंच वाले शिकारी पक्षी। अर्काडिया के पहाड़ों में इसी नाम के शहर के पास स्टिम्फ़ला झील के नाम पर इसका नाम रखा गया। असाधारण गति से बढ़ते हुए, वे एक विशाल झुंड में बदल गए और जल्द ही शहर के पूरे परिवेश को लगभग रेगिस्तान में बदल दिया: उन्होंने खेतों की पूरी फसल को नष्ट कर दिया, झील के समृद्ध तटों पर चरने वाले जानवरों को नष्ट कर दिया और कई लोगों को मार डाला। चरवाहे और किसान। जैसे ही वे उड़े, स्टिम्फेलियन पक्षियों ने अपने पंखों को तीर की तरह गिरा दिया और खुले क्षेत्र में मौजूद सभी लोगों पर हमला कर दिया, या उन्हें अपने तांबे के पंजे और चोंच से फाड़ दिया। अर्काडियंस के इस दुर्भाग्य के बारे में जानने के बाद, यूरेशियस ने हरक्यूलिस को उनके पास भेजा, यह उम्मीद करते हुए कि इस बार वह बच नहीं पाएगा। एथेना ने नायक को हेफेस्टस द्वारा बनाए गए तांबे के झुनझुने या केटलड्रम देकर मदद की। पक्षियों के शोर से चिंतित होकर, हरक्यूलिस ने उन पर लर्नियन हाइड्रा के ज़हर से भरे अपने तीर चलाना शुरू कर दिया। भयभीत पक्षी झील के किनारों को छोड़कर काला सागर के द्वीपों की ओर उड़ गए। वहाँ स्टिम्फ़ालिडे की मुलाकात अर्गोनॉट्स से हुई। उन्होंने शायद हरक्यूलिस के पराक्रम के बारे में सुना और उसके उदाहरण का अनुसरण किया - उन्होंने पक्षियों को शोर से भगाया, उनकी ढालों को तलवारों से मारा।

वन देवता जिन्होंने भगवान डायोनिसस के अनुचर का गठन किया। व्यंग्यकार झबरा और दाढ़ी वाले होते हैं, उनके पैर बकरी (कभी-कभी घोड़े) के खुरों में समाप्त होते हैं। व्यंग्यकारों की उपस्थिति की अन्य विशिष्ट विशेषताएं सिर पर सींग, एक बकरी या बैल की पूंछ और एक मानव धड़ हैं। व्यंग्यकार जंगली प्राणियों के गुणों से संपन्न थे, उनमें पशु के गुण थे, वे मानवीय निषेधों और नैतिक मानदंडों के बारे में बहुत कम सोचते थे। इसके अलावा, वे युद्ध और उत्सव की मेज दोनों में शानदार सहनशक्ति से प्रतिष्ठित थे। नृत्य और संगीत उनका बड़ा शौक था; बांसुरी व्यंग्यकारों के मुख्य गुणों में से एक है। व्यंग्यकारों के गुण थेर्सस, पाइप, चमड़े की वाइनस्किन या शराब के बर्तन भी माने जाते थे। व्यंग्यकारों को अक्सर महान कलाकारों के चित्रों में चित्रित किया गया था। अक्सर व्यंग्यकारों के साथ लड़कियाँ भी होती थीं, जिनके लिए व्यंग्यकारों की एक निश्चित कमज़ोरी होती थी। एक तर्कवादी व्याख्या के अनुसार, व्यंग्यकार की छवि चरवाहों की एक जनजाति को प्रतिबिंबित कर सकती है जो जंगलों और पहाड़ों में रहते थे। व्यंग्यकार को कभी-कभी शराब, हास्य और महिला संगति का प्रेमी कहा जाता है। व्यंग्यकार की छवि यूरोपीय शैतान से मिलती जुलती है।

17) फीनिक्स

सुनहरे और लाल पंखों वाला जादुई पक्षी। इसमें आप कई पक्षियों की एक सामूहिक छवि देख सकते हैं - एक चील, एक क्रेन, एक मोर और कई अन्य। फीनिक्स के सबसे आश्चर्यजनक गुण इसकी असाधारण जीवन प्रत्याशा और आत्म-बलिदान के बाद राख से पुनर्जन्म होने की क्षमता थे। फीनिक्स मिथक के कई संस्करण हैं। शास्त्रीय संस्करण में, हर पांच सौ साल में एक बार फीनिक्स, लोगों के दुखों को झेलते हुए, भारत से लीबिया में हेलियोपोलिस में सूर्य के मंदिर के लिए उड़ान भरता है। मुख्य पुजारी पवित्र बेल से आग जलाता है, और फीनिक्स खुद को आग में फेंक देता है। उसके धूप से लथपथ पंख भड़क उठते हैं और वह तुरंत जल जाता है। इस उपलब्धि के साथ, फीनिक्स, अपने जीवन और सुंदरता के साथ, लोगों की दुनिया में खुशी और सद्भाव लौटाती है। पीड़ा और दर्द का अनुभव करने के बाद, तीन दिन बाद एक नया फीनिक्स राख से उगता है, जो पुजारी को किए गए काम के लिए धन्यवाद देता है, भारत लौटता है, और भी अधिक सुंदर और नए रंगों के साथ चमकता है। जन्म, प्रगति, मृत्यु और नवीकरण के चक्रों का अनुभव करते हुए, फीनिक्स बार-बार अधिक से अधिक परिपूर्ण बनने का प्रयास करता है। फीनिक्स अमरता की प्राचीन मानव इच्छा का प्रतीक था। प्राचीन दुनिया में भी, फ़ीनिक्स को सिक्कों और मुहरों, हेरलड्री और मूर्तिकला में चित्रित किया जाने लगा। फ़ीनिक्स कविता और गद्य में प्रकाश, पुनर्जन्म और सत्य का एक पसंदीदा प्रतीक बन गया है। दक्षिणी गोलार्ध में एक तारामंडल और एक खजूर का नाम फीनिक्स के नाम पर रखा गया था।

18) स्काइला और चरीबडीस

इकिडना या हेकेट की बेटी स्काइला, जो एक समय खूबसूरत अप्सरा थी, ने समुद्री देवता ग्लौकस सहित सभी को अस्वीकार कर दिया, जिन्होंने जादूगरनी सिरस से मदद मांगी थी। लेकिन सर्से, जो ग्लौकस से प्यार करता था, ने उससे बदला लेने के लिए स्काइला को एक राक्षस में बदल दिया, जो सिसिली के संकीर्ण जलडमरूमध्य की एक खड़ी चट्टान पर, एक गुफा में नाविकों के इंतजार में झूठ बोलने लगा। जिसमें एक और राक्षस रहता था - चरीबडीस। स्काइला के छह गर्दनों पर छह कुत्तों के सिर, दांतों की तीन पंक्तियाँ और बारह पैर हैं। अनुवादित, उसके नाम का अर्थ है "भौंकना।" चरीबडीस देवताओं पोसीडॉन और गैया की बेटी थी। ज़ीउस ने स्वयं उसे एक भयानक राक्षस में बदल दिया, उसे समुद्र में फेंक दिया। चरीबडीस का एक विशाल मुँह होता है जिसमें पानी बिना रुके बहता रहता है। वह एक भयानक भँवर, समुद्र की अथाह गहराइयों का प्रतीक है, जो एक दिन में तीन बार प्रकट होता है और पानी को सोखता है और फिर उगल देता है। किसी ने उसे नहीं देखा, क्योंकि वह पानी की मोटाई में छिपी हुई थी। ठीक इसी तरह उसने कई नाविकों को बर्बाद कर दिया। केवल ओडीसियस और अर्गोनॉट्स ही स्काइला और चरीबडीस को पार करने में कामयाब रहे। एड्रियाटिक सागर में आप स्काईली रॉक पा सकते हैं। जैसा कि स्थानीय किंवदंतियाँ कहती हैं, यह वह जगह है जहाँ स्काइला रहती थी। इसी नाम का एक झींगा भी है। अभिव्यक्ति "स्काइला और चारीबडीस के बीच होने" का अर्थ है एक ही समय में विभिन्न पक्षों से खतरे का सामना करना।

19) हिप्पोकैम्पस

एक समुद्री जानवर जो घोड़े की तरह दिखता है और मछली की पूंछ में समाप्त होता है, उसे हाइड्रिपस भी कहा जाता है - एक जल घोड़ा। मिथकों के अन्य संस्करणों के अनुसार, हिप्पोकैम्पस समुद्री घोड़े के रूप में एक समुद्री जीव है जिसके पैर घोड़े के समान हैं और शरीर सांप या मछली की पूंछ के साथ समाप्त होता है और सामने के पैरों पर खुरों के बजाय जाल वाले पंजे होते हैं। शरीर के पीछे के बड़े तराजू के विपरीत, शरीर का अगला भाग पतले शल्कों से ढका होता है। कुछ स्रोतों के अनुसार, हिप्पोकैम्पस सांस लेने के लिए फेफड़ों का उपयोग करता है, जबकि अन्य संशोधित गलफड़ों का उपयोग करते हैं। समुद्री देवताओं - नेरीड्स और ट्राइटन्स - को अक्सर हिप्पोकैम्पस द्वारा खींचे जाने वाले रथों पर चित्रित किया गया था, या पानी की खाई को काटते हुए हिप्पोकैम्पस पर बैठे हुए थे। यह अद्भुत घोड़ा होमर की कविताओं में पोसीडॉन के प्रतीक के रूप में दिखाई देता है, जिसका रथ तेज़ घोड़ों द्वारा खींचा जाता था और समुद्र की सतह पर घूमता था। मोज़ेक कला में, हिप्पोकैम्पि को अक्सर हरे, पपड़ीदार अयाल और उपांगों वाले संकर जानवरों के रूप में चित्रित किया गया था। पूर्वजों का मानना ​​था कि ये जानवर समुद्री घोड़े का वयस्क रूप थे। मछली की पूंछ वाले अन्य भूमि जानवर जो ग्रीक मिथक में दिखाई देते हैं उनमें लियोकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक शेर), टॉरोकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक बैल, पार्डालोकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक तेंदुआ, और एजीकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक बकरी शामिल हैं। उत्तरार्द्ध मकर राशि का प्रतीक बन गया।

20) साइक्लोप्स (साइक्लोप्स)

आठवीं-सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व में चक्रवात। इ। इन्हें टाइटन्स यूरेनस और गैया की रचना माना जाता था। साइक्लोप्स में गेंद के आकार की आंखों वाले तीन अमर एक-आंख वाले दिग्गज शामिल थे: आर्ग ("फ्लैश"), ब्रोंट ("थंडर") और स्टेरोपस ("लाइटनिंग")। उनके जन्म के तुरंत बाद, साइक्लोप्स को यूरेनस द्वारा उनके सौ भुजाओं वाले हिंसक भाइयों (हेकाटोनचेयर्स) के साथ टार्टरस (सबसे गहरी खाई) में फेंक दिया गया था, जो उनसे कुछ ही समय पहले पैदा हुए थे। यूरेनस को उखाड़ फेंकने के बाद शेष टाइटन्स द्वारा साइक्लोप्स को मुक्त कर दिया गया, और फिर उनके नेता क्रोनोस द्वारा टार्टरस में वापस फेंक दिया गया। जब ओलंपियनों के नेता, ज़ीउस ने सत्ता के लिए क्रोनोस के साथ संघर्ष करना शुरू किया, तो उन्होंने अपनी मां गैया की सलाह पर, टाइटन्स के खिलाफ युद्ध में ओलंपियन देवताओं की मदद करने के लिए टार्टारस से साइक्लोप्स को मुक्त कर दिया, जिसे गिगेंटोमैची के नाम से जाना जाता है। ज़ीउस ने साइक्लोप्स द्वारा बनाए गए बिजली और गड़गड़ाहट वाले तीरों का इस्तेमाल किया, जिसे उसने टाइटन्स पर फेंका। इसके अलावा, साइक्लोप्स, कुशल लोहार होने के नाते, पोसीडॉन के घोड़ों के लिए एक त्रिशूल और चरनी, हेडीज़ के लिए एक अदृश्य हेलमेट, आर्टेमिस के लिए एक चांदी का धनुष और तीर बनाते थे, और एथेना और हेफेस्टस को विभिन्न शिल्प भी सिखाते थे। गिगेंटोमैची के अंत के बाद, साइक्लोप्स ने ज़ीउस की सेवा करना और उसके लिए हथियार बनाना जारी रखा। हेफेस्टस के गुर्गों की तरह, एटना की गहराई में लोहे की ढलाई करते हुए, साइक्लोप्स ने एरेस के रथ, पलास के तत्वावधान और एनीस के कवच को गढ़ा। साइक्लोप्स भूमध्य सागर के द्वीपों पर रहने वाले एक-आंख वाले नरभक्षी दिग्गजों के पौराणिक लोगों को दिया गया नाम भी था। उनमें से, सबसे प्रसिद्ध पोसीडॉन का क्रूर पुत्र, पॉलीपेमस है, जिसे ओडीसियस ने उसकी एकमात्र आंख से वंचित कर दिया था। 1914 में पेलियोन्टोलॉजिस्ट ओथेनियो एबेल ने सुझाव दिया कि प्राचीन काल में बौने हाथी की खोपड़ी की खोज ने साइक्लोप्स के मिथक को जन्म दिया, क्योंकि हाथी की खोपड़ी में केंद्रीय नाक का उद्घाटन एक विशाल आंख सॉकेट के लिए गलत हो सकता है। इन हाथियों के अवशेष साइप्रस, माल्टा, क्रेते, सिसिली, सार्डिनिया, साइक्लेडेस और डोडेकेनीज़ द्वीपों पर पाए गए थे।

21) मिनोटौर

आधा बैल, आधा आदमी, सफेद बैल के लिए क्रेते की रानी पसिपाई के जुनून के फल के रूप में पैदा हुआ, जिसका प्यार एफ्रोडाइट ने उसे सजा के रूप में पैदा किया था। मिनोटौर का असली नाम एस्टेरियस था (अर्थात, "तारों वाला"), और उपनाम मिनोटौर का अर्थ है "मिनोस का बैल।" इसके बाद, कई उपकरणों के निर्माता, आविष्कारक डेडलस ने अपने राक्षस बेटे को इसमें कैद करने के लिए एक भूलभुलैया का निर्माण किया। प्राचीन यूनानी मिथकों के अनुसार, मिनोटौर मानव मांस खाता था, और उसे खिलाने के लिए, क्रेते के राजा ने एथेंस शहर पर एक भयानक श्रद्धांजलि अर्पित की - सात युवकों और सात लड़कियों को हर नौ साल में क्रेते भेजा जाना था। मिनोटौर द्वारा निगल लिया गया। जब एथेनियन राजा एजियस के बेटे थेसियस को एक अतृप्त राक्षस का शिकार बनना पड़ा, तो उसने अपनी मातृभूमि को इस तरह के कर्तव्य से मुक्त करने का फैसला किया। राजा मिनोस और पसिपाई की बेटी एराडने, जो उस युवक से प्यार करती थी, ने उसे एक जादुई धागा दिया ताकि वह भूलभुलैया से वापस आने का रास्ता ढूंढ सके, और नायक न केवल राक्षस को मारने में कामयाब रहा, बल्कि उसे मुक्त भी कर पाया। बंदियों को आराम दिया और भयानक श्रद्धांजलि को समाप्त किया। मिनोटौर का मिथक संभवतः प्राचीन पूर्व-हेलेनिक बैल पंथ की उनकी विशिष्ट पवित्र बैल लड़ाई की प्रतिध्वनि थी। दीवार चित्रों को देखते हुए, क्रेटन दानव विज्ञान में बैल के सिर वाली मानव आकृतियाँ आम थीं। इसके अलावा, मिनोअन सिक्कों और मुहरों पर एक बैल की छवि दिखाई देती है। मिनोटौर को क्रोध और पाशविक बर्बरता का प्रतीक माना जाता है। वाक्यांश "एरैडने का धागा" का अर्थ है एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का एक तरीका, एक कठिन समस्या को हल करने की कुंजी ढूंढना, एक कठिन परिस्थिति को समझना।

22) हेकाटोनचेयर्स

सौ-सशस्त्र, पचास-सिर वाले ब्रिएरियस (ईजियन), कोट्ट और गिज़ (गियस) नाम के दिग्गज भूमिगत ताकतों, सर्वोच्च देवता यूरेनस के पुत्र, स्वर्ग के प्रतीक और गैया-पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करते हैं। जन्म के तुरंत बाद, भाइयों को उनके पिता द्वारा पृथ्वी की गहराई में कैद कर दिया गया था, जो उनके प्रभुत्व के डर से थे। टाइटन्स के साथ संघर्ष के बीच में, ओलंपस के देवताओं ने हेकाटोनचेयर्स को बुलाया और उनकी मदद से ओलंपियनों की जीत सुनिश्चित हुई। उनकी हार के बाद, टाइटन्स को टार्टरस में डाल दिया गया, और हेकाटोनचेयर्स ने स्वेच्छा से उनकी रक्षा की। समुद्र के शासक पोसीडॉन ने ब्रिएरेस को अपनी बेटी किमोपोलिया को पत्नी के रूप में दिया। हेकाटोनचेयर्स स्ट्रैगात्स्की बंधुओं की पुस्तक "मंडे बिगिन्स ऑन सैटरडे" में रिसर्च इंस्टीट्यूट एफएक्यू में लोडर के रूप में मौजूद हैं।

23) दिग्गज

गैया के पुत्र, जो बधिया किए गए यूरेनस के रक्त से पैदा हुए थे, धरती माता में समाहित हो गए। एक अन्य संस्करण के अनुसार, ज़ीउस द्वारा टाइटन्स को टार्टरस में फेंके जाने के बाद गैया ने उन्हें यूरेनस से जन्म दिया था। दिग्गजों की पूर्व-ग्रीक उत्पत्ति स्पष्ट है। दिग्गजों के जन्म और उनकी मृत्यु की कहानी अपोलोडोरस द्वारा विस्तार से बताई गई है। दिग्गजों ने अपनी उपस्थिति से आतंक को प्रेरित किया - घने बाल और दाढ़ी; उनका निचला शरीर साँप जैसा या ऑक्टोपस जैसा था। उनका जन्म उत्तरी ग्रीस के चाल्किडिकि में फ़्लेग्रीन फील्ड्स में हुआ था। यहीं पर दिग्गजों के साथ ओलंपियन देवताओं की लड़ाई हुई थी - गिगेंटोमैची। दिग्गज, टाइटन्स के विपरीत, नश्वर हैं। जैसा कि भाग्य को मंजूर था, उनकी मृत्यु नश्वर नायकों की लड़ाई में भागीदारी पर निर्भर थी जो देवताओं की सहायता के लिए आएंगे। गैया एक जादुई जड़ी-बूटी की तलाश में थी जो दिग्गजों को जीवित रखे। लेकिन ज़ीउस गैया से आगे निकल गया और, पृथ्वी पर अंधकार भेजकर, इस घास को स्वयं काट दिया। एथेना की सलाह पर ज़ीउस ने हरक्यूलिस को युद्ध में भाग लेने के लिए बुलाया। गिगेंटोमैची में, ओलंपियनों ने दिग्गजों को नष्ट कर दिया। अपोलोडोरस ने 13 दिग्गजों के नामों का उल्लेख किया है, जिनकी संख्या आम तौर पर 150 तक होती है। गिगेंटोमैची (साथ ही टाइटैनोमैची) दुनिया को व्यवस्थित करने के विचार पर आधारित है, जो कि पौराणिक ताकतों पर देवताओं की ओलंपियन पीढ़ी की जीत में सन्निहित है। और ज़ीउस की सर्वोच्च शक्ति को मजबूत करना।

गैया और टार्टरस द्वारा उत्पन्न इस राक्षसी सर्प ने डेल्फी में गैया और थेमिस देवी के अभयारण्य की रक्षा की, साथ ही उनके आसपास के वातावरण को भी नष्ट कर दिया। इसीलिए उन्हें डॉल्फिनियस भी कहा जाता था। देवी हेरा के आदेश से, पायथन ने एक और भी भयानक राक्षस - टायफॉन को खड़ा किया, और फिर अपोलो और आर्टेमिस की मां लैटोना का पीछा करना शुरू कर दिया। बड़ा हुआ अपोलो, हेफ़ेस्टस द्वारा बनाए गए धनुष और तीर प्राप्त करके, राक्षस की तलाश में गया और उसे एक गहरी गुफा में पकड़ लिया। अपोलो ने अपने तीरों से पायथन को मार डाला और क्रोधित गैया को खुश करने के लिए उसे आठ साल तक निर्वासन में रहना पड़ा। डेल्फ़ी में विभिन्न पवित्र संस्कारों और जुलूसों के दौरान समय-समय पर विशाल ड्रैगन का उल्लेख किया गया था। अपोलो ने प्राचीन दैवज्ञ के स्थान पर एक मंदिर की स्थापना की और पाइथियन गेम्स की स्थापना की; यह मिथक एक नए, ओलंपियन देवता के साथ पौराणिक पुरातनवाद के प्रतिस्थापन को दर्शाता है। कथानक, जहां एक चमकदार देवता बुराई के प्रतीक और मानवता के दुश्मन सांप को मार देता है, धार्मिक शिक्षाओं और लोक कथाओं के लिए एक क्लासिक बन गया है। डेल्फ़ी में अपोलो का मंदिर पूरे हेलास और यहां तक ​​कि उसकी सीमाओं से परे भी प्रसिद्ध हो गया। मंदिर के मध्य में स्थित चट्टान की एक दरार से धुआं उठने लगा, जिसका मानव चेतना और व्यवहार पर गहरा प्रभाव पड़ा। पाइथियन मंदिर की पुजारिनें अक्सर भ्रामक और अस्पष्ट भविष्यवाणियाँ करती थीं। अजगर से गैर विषैले सांपों के एक पूरे परिवार का नाम आता है - अजगर, कभी-कभी लंबाई में 10 मीटर तक पहुंच जाते हैं।

25) सेंटौर

मानव धड़ और घोड़े के धड़ और पैरों वाले ये पौराणिक जीव प्राकृतिक शक्ति, सहनशक्ति के प्रतीक हैं, और क्रूरता और बेलगाम स्वभाव से प्रतिष्ठित हैं। सेंटॉर्स (ग्रीक से "बैल के हत्यारे" के रूप में अनुवादित) ने शराब और वाइनमेकिंग के देवता डायोनिसस का रथ चलाया; उन पर प्रेम के देवता इरोज़ का भी वास था, जिसका तात्पर्य परिवाद और बेलगाम जुनून के प्रति उनकी प्रवृत्ति से था। सेंटॉर्स की उत्पत्ति के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं। सेंटौर नामक अपोलो के एक वंशज ने एक मैग्नेशियन घोड़ी के साथ संबंध बनाया, जिसने बाद की सभी पीढ़ियों को आधे आदमी, आधे घोड़े का रूप दिया। एक अन्य मिथक के अनुसार, पूर्व-ओलंपिक युग में, सेंटॉर्स में सबसे चतुर, चिरोन, प्रकट हुआ था। उनके माता-पिता महासागरीय फेलिरा और भगवान क्रोन थे। क्रोन ने घोड़े का रूप धारण कर लिया, इसलिए इस विवाह से उत्पन्न बच्चे में घोड़े और मनुष्य की विशेषताएं संयुक्त हो गईं। चिरोन ने सीधे अपोलो और आर्टेमिस से उत्कृष्ट शिक्षा (चिकित्सा, शिकार, जिमनास्टिक, संगीत, भविष्यवाणी) प्राप्त की और ग्रीक महाकाव्यों के कई नायकों के गुरु होने के साथ-साथ हरक्यूलिस के निजी मित्र भी थे। उनके वंशज, सेंटोरस, लैपिथ्स के बगल में थिसली के पहाड़ों में रहते थे। ये जंगली जनजातियाँ तब तक एक-दूसरे के साथ शांति से रहती थीं, जब तक कि लैपिथियन राजा पिरिथस की शादी में, सेंटॉर्स ने दुल्हन और कई खूबसूरत लैपिथियन महिलाओं का अपहरण करने की कोशिश नहीं की। सेंटोरोमाची नामक एक हिंसक लड़ाई में, लैपिथ्स जीत गए, और सेंटॉर्स मुख्य भूमि ग्रीस में बिखर गए, पहाड़ी क्षेत्रों और दूरदराज की गुफाओं में चले गए। तीन हजार साल से भी पहले सेंटौर की छवि की उपस्थिति से पता चलता है कि तब भी घोड़े ने मानव जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। यह संभव है कि प्राचीन किसानों ने घुड़सवारों को संपूर्ण प्राणी के रूप में देखा हो, लेकिन सबसे अधिक संभावना है कि भूमध्यसागरीय निवासी, जो "मिश्रित" प्राणियों का आविष्कार करने के इच्छुक थे, जब उन्होंने सेंटौर का आविष्कार किया तो उन्होंने केवल घोड़े के प्रसार को प्रतिबिंबित किया। यूनानी, जो घोड़ों को पालते थे और उनसे प्यार करते थे, उनके स्वभाव से अच्छी तरह परिचित थे। यह कोई संयोग नहीं है कि यह घोड़े की प्रकृति थी कि वे इस आम तौर पर सकारात्मक जानवर में हिंसा की अप्रत्याशित अभिव्यक्तियों से जुड़े थे। नक्षत्रों और राशियों में से एक सेंटौर को समर्पित है। ऐसे प्राणियों को नामित करने के लिए जो दिखने में घोड़े के समान नहीं हैं, लेकिन सेंटौर की विशेषताओं को बरकरार रखते हैं, वैज्ञानिक साहित्य में "सेंटूरोइड्स" शब्द का उपयोग किया जाता है। सेंटॉर्स की उपस्थिति में भिन्नताएं हैं। ओनोसेंटौर - आधा आदमी, आधा गधा - एक राक्षस, शैतान या एक पाखंडी व्यक्ति से जुड़ा था। यह छवि व्यंग्यकारों और यूरोपीय शैतानों के साथ-साथ मिस्र के देवता सेट के भी करीब है।

गैया का बेटा, उपनाम पानोप्टेस, यानी, सब कुछ देखने वाला, जो तारों वाले आकाश का व्यक्तित्व बन गया। देवी हेरा ने उसे अपने पति ज़ीउस की प्रेमिका आयो की रक्षा करने के लिए मजबूर किया, जिसे उसने अपनी ईर्ष्यालु पत्नी के क्रोध से बचाने के लिए गाय में बदल दिया। हेरा ने ज़ीउस से एक गाय की भीख मांगी और उसे एक आदर्श देखभालकर्ता, सौ आंखों वाले आर्गस को नियुक्त किया, जो सतर्कता से उसकी रक्षा करता था: एक ही समय में उसकी केवल दो आंखें बंद थीं, बाकी खुली थीं और सतर्कता से आईओ को देखती थी। केवल हेर्मिस, देवताओं का चालाक और उद्यमशील दूत, आयो को मुक्त करते हुए, उसे मारने में कामयाब रहा। हेमीज़ ने आर्गस को खसखस ​​​​के बीज के साथ सुला दिया और एक झटके से उसका सिर काट दिया। आर्गस नाम एक सतर्क, सतर्क, सब कुछ देखने वाले गार्ड के लिए एक घरेलू नाम बन गया है, जिससे कोई भी और कुछ भी छिप नहीं सकता है। कभी-कभी इसे, एक प्राचीन किंवदंती के अनुसार, मोर के पंखों पर बने पैटर्न, तथाकथित "मोर आंख" कहा जाता है। किंवदंती के अनुसार, जब हर्मीस के हाथों आर्गस की मृत्यु हो गई, तो हेरा ने उसकी मृत्यु पर पछतावा करते हुए, उसकी सभी आँखें एकत्र कीं और उन्हें अपने पसंदीदा पक्षियों, मोर की पूंछों से जोड़ दिया, जो उसे हमेशा उसके समर्पित सेवक की याद दिलाती थीं। आर्गस के मिथक को अक्सर फूलदानों और पोम्पियन दीवार चित्रों में चित्रित किया गया था।

27) ग्रिफिन

शेर के शरीर और बाज के सिर और अगले पैरों वाले राक्षसी पक्षी। उनके रोने से फूल मुरझा जाते हैं और घास सूख जाती है और सभी जीवित प्राणी मर जाते हैं। ग्रिफ़िन की आँखों में सुनहरा रंग है। सिर एक विशाल, भयानक दिखने वाली चोंच के साथ एक भेड़िये के सिर के आकार का था, और पंखों को मोड़ने में आसान बनाने के लिए पंखों में एक अजीब दूसरा जोड़ था। ग्रीक पौराणिक कथाओं में ग्रिफ़िन ने अंतर्दृष्टिपूर्ण और सतर्क शक्ति का प्रतिनिधित्व किया। भगवान अपोलो के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए, वह उस जानवर के रूप में प्रकट होते हैं जिसे भगवान अपने रथ पर जोतते हैं। कुछ मिथकों में कहा गया है कि इन प्राणियों को देवी नेमसिस की गाड़ी में बांधा गया था, जो पापों के प्रतिशोध की गति का प्रतीक है। इसके अलावा, ग्रिफ़िन ने भाग्य का पहिया घुमाया, और आनुवंशिक रूप से नेमेसिस से जुड़े हुए थे। ग्रिफ़िन की छवि पृथ्वी (शेर) और वायु (ईगल) के तत्वों पर प्रभुत्व दर्शाती है। इस पौराणिक जानवर का प्रतीकवाद सूर्य की छवि से जुड़ा हुआ है, क्योंकि मिथकों में शेर और चील दोनों हमेशा इसके साथ जुड़े हुए हैं। इसके अलावा, शेर और चील गति और साहस के पौराणिक रूपांकनों से जुड़े हैं। ग्रिफ़िन का कार्यात्मक उद्देश्य सुरक्षा है, इसमें यह ड्रैगन की छवि के समान है। एक नियम के रूप में, यह खजाने या कुछ गुप्त ज्ञान की रक्षा करता है। पक्षी ने स्वर्गीय और सांसारिक दुनिया, देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य किया। फिर भी, ग्रिफ़िन की छवि में दुविधा अंतर्निहित थी। विभिन्न मिथकों में उनकी भूमिका अस्पष्ट है। वे रक्षक, संरक्षक और दुष्ट, बेलगाम जानवर दोनों के रूप में कार्य कर सकते हैं। यूनानियों का मानना ​​था कि ग्रिफ़िन उत्तरी एशिया में सीथियनों के सोने की रक्षा करते थे। ग्रिफ़िन को स्थानीयकृत करने और उन्हें उत्तरी उराल से अल्ताई पर्वत तक रखने के आधुनिक प्रयास व्यापक रूप से भिन्न हैं। प्राचीन काल में इन पौराणिक जानवरों का व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है: हेरोडोटस ने उनके बारे में लिखा था, उनकी छवियां प्रागैतिहासिक क्रेते के काल के स्मारकों और स्पार्टा में - हथियारों, घरेलू वस्तुओं, सिक्कों और इमारतों पर पाई गई थीं।

28) एम्पुसा

हेकेट के अनुचर से अंडरवर्ल्ड की एक महिला दानव। एम्पुसा गधे के पैरों वाला एक पिशाच रात्रि भूत था, जिनमें से एक पैर तांबे का था। उसने हज़ारों तरीकों से अपना रूप बदलते हुए गाय, कुत्ते या सुंदर युवतियों का रूप धारण किया। मौजूदा मान्यताओं के अनुसार, एम्पौसा अक्सर छोटे बच्चों को ले जाती थी, खूबसूरत युवकों का खून चूसती थी, उन्हें एक सुंदर महिला के रूप में दिखाई देती थी, और पर्याप्त खून होने पर, अक्सर उनका मांस खा जाती थी। रात में, सुनसान सड़कों पर, एम्पौसा अकेले यात्रियों के इंतजार में रहता था, या तो उन्हें जानवर या भूत के रूप में डराता था, या सौंदर्य की उपस्थिति से उन्हें मोहित करता था, या उसके असली भयानक रूप में उन पर हमला करता था। किंवदंती के अनुसार, एम्पुसा को दुर्व्यवहार या एक विशेष ताबीज से भगाया जा सकता है। कुछ स्रोतों में, एम्पुसा को लामिया, ओनोसेंटौर या महिला व्यंग्यकार के करीब बताया गया है।

29) ट्राइटन

पोसीडॉन के बेटे और समुद्र की मालकिन, एम्फीट्राइट को पैरों के बजाय मछली की पूंछ वाले एक बूढ़े आदमी या युवा के रूप में दर्शाया गया है। ट्राइटन सभी न्यूट्स का पूर्वज बन गया - पोसीडॉन के रथ के साथ पानी में अठखेलियाँ करने वाले समुद्री मिक्सएन्थ्रोपिक जीव। निचले समुद्री देवताओं के इस अनुचर को आधी मछली और आधे मनुष्य के रूप में चित्रित किया गया था, जो समुद्र को उत्तेजित करने या वश में करने के लिए घोंघे के आकार का खोल उड़ा रहे थे। दिखने में वे क्लासिक जलपरियों से मिलते जुलते थे। समुद्र में ट्राइटन, भूमि पर व्यंग्यकार और सेंटॉर की तरह, मुख्य देवताओं की सेवा करने वाले छोटे देवता बन गए। ट्राइटन के सम्मान में निम्नलिखित नाम दिए गए हैं: खगोल विज्ञान में - नेपच्यून ग्रह का उपग्रह; जीव विज्ञान में - सैलामैंडर परिवार के पूंछ वाले उभयचरों का जीनस और प्रोसोब्रांच मोलस्क का जीनस; प्रौद्योगिकी में - यूएसएसआर नौसेना की अल्ट्रा-छोटी पनडुब्बियों की एक श्रृंखला; संगीत में, तीन स्वरों से बना एक अंतराल।

लेख साँप और बकरी की अनुकूलता - एक संक्षिप्त व्यावहारिक मार्गदर्शिका, जहां ऐसे व्यक्तियों के संचार में मुख्य विरोधाभासों को विस्तार से, संक्षिप्त और स्पष्ट रूप से रेखांकित किया जाएगा, और पूर्वी कैलेंडर के प्रतिनिधियों के बीच सकारात्मक संचार के सर्वोत्तम पहलुओं को उजागर किया जाएगा।

इसके लिए धन्यवाद, आप न केवल अपने आस-पास के लोगों को समझना सीख सकते हैं, बल्कि अपने मनोवैज्ञानिक सद्भाव का उल्लंघन किए बिना सभी "तेज कोनों" को आसानी से पार करना भी सीख सकते हैं।

साँप ठंडे खून वाले सरीसृप हैं, जो स्वभाव से चालाक और बुद्धिमत्ता से संपन्न होते हैं।

वे शाश्वत ज्ञान, क्रूर चालाकी के प्रतीक बन गए हैं और उनमें दो विपरीत ध्रुवों से संबंधित कई विशेषताएं हैं:

  1. सकारात्मक:शैली की एक सहज भावना, इच्छाशक्ति, दृढ़ता, अपनी राय, अंतर्ज्ञान की असामान्य रूप से विकसित भावना, कड़ी मेहनत, दृढ़ संकल्प।
  2. नकारात्मक:गोपनीयता, संसाधनशीलता, अन्य लोगों को हेरफेर करने की इच्छा, रिश्तों में विवेक, व्यक्तिगत अहंकार।

साँप लोग बाहरी आवरण के पीछे अपना सार छिपाते हैं, जिसे वे अत्यधिक सटीकता के साथ व्यवहार करते हैं और हमेशा इसे उच्चतम स्तर पर रखने का प्रयास करते हैं। साँप के सार वाले प्राणी जटिल व्यक्तित्व वाले होते हैं जिनके लिए एक विशेष दृष्टिकोण और समझ की आवश्यकता होती है।

बकरी सूक्ष्म आत्मा वाला एक अच्छे स्वभाव वाला जानवर है।जिन व्यक्तियों के जन्म के वर्ष को वह संरक्षण देती है, वे बाहरी लालित्य और दयालु हृदय से संपन्न होते हैं। उसका आंतरिक संसार रचनात्मक विचारों से समृद्ध है।

अच्छे गुणों के साथ-साथ बकरी में कई नकारात्मक विशेषताएं भी होती हैं:अथाह जिद, जुनून, गोपनीयता, सनक, एक उदास रोशनी में दुनिया की धारणा, जीवन में उद्देश्य की कमी।

दो राशियों के प्रतिनिधि- अलग-अलग लोग, लेकिन अपने बिल्कुल विपरीत चरित्र लक्षणों को मिलाकर, वे एक-दूसरे के पूरक हो सकेंगे और कुछ लक्षणों की कमी की भरपाई कर सकेंगे।

साँप के साथ बकरी (भेड़) की अनुकूलता आदर्श से बहुत दूर है, उनके रिश्ते में काफी कठिनाइयाँ हैं, लेकिन अगर जोड़ा उन पर काबू पाने के लिए तैयार है, तो मिलन अच्छी तरह से काम कर सकता है। ये दोनों अपने हर अगले कदम की योजना बनाते हुए, सोच-समझकर जिएंगे। इसका कारण आपसी संयम है.

प्रेम और विवाह में अनुकूलता, यदि वह बकरी के वर्ष में पैदा हुआ है, तो वह साँप है

एक बकरी आदमी और एक मादा सांप एक अस्पष्ट मिलन है, जो चरम बिंदुओं की विशेषता है: प्रेमी अत्यधिक खुशी और कड़वी निराशा दोनों की भावना का अनुभव कर सकते हैं, और पूर्व प्रेम असहनीय घृणा में बदल जाता है।

ऐसे जोड़े में, मजबूत आधा महिला को रास्ता देता है - एक मजबूत इरादों वाली, गणना करने वाली, जिद्दी सांप। वह सौंदर्य का पारखी, कला का पारखी, प्रकृति का प्रेमी, स्वप्नद्रष्टा और दूरदर्शी है। जिम्मेदार निर्णय लेना उसके लिए नहीं है।

साँप महिला यह भूमिका निभाती है।और अगर उसे ऐसा जीवनसाथी पसंद है, तो रिश्ता और विकसित होगा। लेकिन उसका चुना हुआ व्यक्ति व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार से वंचित है, अब वह उसका जीवन और स्वतंत्रता है। जीवन में परिवार उसकी मुख्य प्राथमिकता है, उसकी ताकत है, उसकी सुरक्षा है। खुद को पूरी तरह से समर्पित करते हुए, वह बदले में भी वही मांगती है।

एक मर्दाना बकरी और एक मादा सांप का मिलन कुछ गलतफहमियों को जन्म देता है:

  • वह-महसूस करता है, वह-सोचती है;
  • वह कार्य करता है, वह योजना बनाती है;
  • वह विचार उत्पन्न करता है, वह उन्हें जीवन में लाती है।

यदि साझेदार एक-दूसरे को नहीं समझ सकते हैं और उनके चरित्र लक्षणों को गहराई से नहीं समझ सकते हैं, तो वे टूटने का जोखिम उठाते हैं।

प्रेम, विवाह में अनुकूलता, यदि: वह साँप के वर्ष में पैदा हुआ था, वह बकरी है

स्नेक मैन एक वास्तविक पुरुष, आत्मविश्वासी, दबंग है।यह व्यक्ति हमेशा महिलाओं के ध्यान से घिरा रहता है, लेकिन बहुत से लोग उसका पक्ष हासिल नहीं कर पाते हैं। व्यावहारिक साँप दुनिया के बारे में अपनी धारणा के अनुसार अपने जैसे साझेदारों की तलाश करते हैं।

बकरी को एक ठंडे खून वाले आदमी का ध्यान आकर्षित होगा जो सावधानी से अपनी भावनाओं को छुपाता है।एक खूबसूरत लड़की, एक हानिरहित सनक, एक सच्ची महिला उसे विशेष रूप से आकर्षित करती है क्योंकि वह उसका नेतृत्व कर सकता है और उसकी देखभाल कर सकता है।

मुख्य बात यह है कि बकरी बहुत अधिक नहीं खेलती है और जो अनुमति है उसकी सीमाओं को पार नहीं करती है। मजबूत पुरुष बहुत कुछ माफ करने को तैयार रहते हैं, लेकिन पारिवारिक रिश्तों में लापरवाही और जंगलीपन नहीं। दोनों संकेतों का लक्ष्य समाज की एक मजबूत इकाई बनाना है, जो उनके लिए समर्थन और समर्थन होगी।

इस युति की अनुकूलता से विवाह की प्रबल संभावना रहती है।उनकी आपसी समझ, पारस्परिक रूप से लाभप्रद सहयोग, आरामदायक सह-अस्तित्व एक प्राकृतिक घटक है। सौहार्दपूर्ण प्रेम और फिर विवाह संबंध, जहां हर किसी को अधिकतम आत्म-साक्षात्कार होता है।


संघ की हानियाँ

भेड़-सांप संघ का मुख्य और निस्संदेह नुकसान यह तथ्य है कि यह वेक्टर है।

यह अनुमान लगाना कठिन है कि साँप के "काटने" के बल के परिणाम क्या होंगे और "बेचारे मेमने" की कमजोरी कैसे प्रकट होगी:


बिस्तर में अनुकूलता

साँप-भेड़ के रिश्ते का अंतरंग पक्ष पूर्वी संकेतों के लिंग के आधार पर अलग-अलग होगा। बकरी महिला और सर्प पुरुष - नियमित यौन जीवन। यह कामुक भेड़ें हैं जो वैवाहिक कर्तव्य को भावनाओं का दैनिक उभार, हिंसक जुनून की ऊंचाई और कामुक कल्पनाओं की संतुष्टि बनाने में सक्षम होंगी।

एक जीवंत यौन जीवन प्राप्त करने से, एक आदमी भी अपने चुने हुए के प्रति स्नेही होगा, अपनी इच्छा और प्यार व्यक्त करेगा। विपरीत संयोजन इतना सफल नहीं है.

बकरी आदमी का गौरव, जिसे साँप महिला के साथी से लगातार भोजन की आवश्यकता होती है, और असंतुष्ट अंतरंग संबंधों में कलह का कारण बन सकता है। एक बकरी के लिए, प्रेम और सेक्स अविभाज्य अवधारणाएँ हैं, एक दूसरे से अनुसरण करता है, और कुछ नहीं।


व्यावसायिक अनुकूलता

राशियों के बीच व्यावसायिक सहयोग के सकारात्मक परिणाम आने की संभावना नहीं है। यह कई कारकों के कारण है:

  • दोनों व्यक्तित्वों का अहंकारी फोकस;
  • वे कला के लोग हैं.

साँप-बकरी गठबंधन का वित्तीय घटक संघर्षों के कारणों में से एक है।स्वप्न देखने वाली भेड़ें अपने शौक पर पैसा खर्च करती हैं, उनके साथी की नागिन प्रकृति उन्हें ऐसा करने की अनुमति नहीं देती है, समझदार पूर्वी कुंडली के प्रतिनिधि खुशी के बिना पैसे के साथ भाग लेते हैं, वे इसे जीवन साथी पर भी खर्च नहीं करना चाहते हैं। सामान्य व्यावसायिक चिह्न बनाने की अनुशंसा नहीं की जाती है.


मित्रता में अनुकूलता

साँप और भेड़ के बीच वास्तविक मजबूत दोस्ती नहीं चलेगी।चरित्रों और रुचियों में अंतर लगातार उनके रिश्ते में हस्तक्षेप करेगा, जिससे वे पूरी तरह से प्रतिकूल तरीके से प्रभावित होंगे।

आपसी शिकायतें और असंतोष व्यक्त करने की अनिच्छा प्रारंभिक मधुर संबंधों को शून्य कर देगी। इन लोगों में आपसी दायित्वों के बिना मैत्रीपूर्ण संबंध होने की अधिक संभावना होती है।


अनुकूलता प्रतिशत

  • पार्टनर की लव लाइफ शत-प्रतिशत सफल रहेगी।
  • पारिवारिक संबंध 90-100% मजबूत रहेंगे।
  • बकरी-साँप की दोस्ती 70% होगी।
  • पार्टनर की यौन इच्छा 80-100% तक संतुष्ट होगी
  • साँप-भेड़ संघ के व्यापारिक संबंध - 30%।

  1. निराशावादी भेड़ का समर्थन करें, जीवन से आहत, उससे प्यार करो, प्रतिभा की सराहना करो।
  2. साँप को अपनी उग्रता को नियंत्रित करना चाहिए और अपने रिश्तेदारों पर नियंत्रण के स्तर को कम करना चाहिएऔर आक्रामकता के बिना आलोचना स्वीकार करना सीखें।
  3. भेड़ों को "कमांडर आदतें" विकसित करनी चाहिए, इच्छाशक्ति को प्रशिक्षित करें और जिम्मेदारी लें।
  4. नए एकीकृत हितों की खोज प्रारंभिक बिंदु होगीजब लुप्त होते रिश्तों को पुनर्जीवित करें।
  5. अनुभव के माध्यम से संघर्ष का समाधानसाथी की "त्वचा" में स्थितियाँ।

आकाशीय पिंडों की ज्योतिषीय अनुकूलता कई बातें बताती है, लेकिन सब कुछ नहीं।उनके उत्तर आपके भीतर ही छिपे हैं। जहाँ सच्ची भावनाएँ होती हैं, वहाँ कोई भी झगड़ा हमेशा सुलह में समाप्त होता है।