Tragarze niewolników transportują swojego pana (Brazylia, 1831)
Chcę być pierwszy!
I to ukryte kierowanie tak bardzo urzeka człowieka, że wierzy, że jeśli on kieruje, to wszyscy inni muszą mu koniecznie ustąpić, a on nikomu nic nie jest winien.
A on będzie wściekle piszczeć, zgaśnie, będzie migał długimi światłami i nazwie wszystkich dupkami. Myślę, że obraz znany wielu.
Jednocześnie we wszystkich innych sytuacjach i relacjach ta sama osoba może w ogóle nie zachowywać się jak lider. W pracy może być zupełnie spokojnym pracownikiem, który we wszystkim jest posłuszny swojemu np. bardzo twardemu szefowi.
Co więcej, cichy pracownik może po prostu kochać silną rękę i w każdy możliwy sposób deklarować swój osobisty szacunek dla dyktatorskiego systemu rządów. Ale gdy tylko usiądzie za kierownicą, budzi się w nim mały dyktator.
Nie jesteśmy niewolnikami, czyż nie jesteśmy niewolnikami?
Pożądanie ze swej natury jest uczuciem niewolniczym. Nie jest to uczucie sługi Bożego, ale podłe, uciskane, zazdrosne, żądne władzy, nawet najmniejsze, podłe uczucie, które może objawić się w najmniejszych rzeczach. A człowiek może być despotą w stosunku do tych, którzy są od niego słabsi lub są mu w jakiś sposób podporządkowani.
Dyktator może być zarządcą domu lub konsjerżem w domu. Istnieje nawet specjalne określenie – „syndrom stróża”, gdy mały człowiek, obdarzony niewielką władzą, w pełni utwierdza się w stosunku do tych, którzy są od niego zależni.
Może to objawić się u danej osoby zupełnie nieoczekiwanie, wystarczy podać powód.
Okazuje się, że niejako odwdzięcza się swoją ciągłą niewolą tym, którzy są bezpieczni. Taka jest natura zamętu. Wszelkie hejty opierają się na zasadzie: „Byłem niewolnikiem, zostałem upokorzony, wszystkich nienawidziłem jak niewolnik, a teraz wywrę to na tych, którzy nie mogą się obronić”.
Przykład przeciwny pożądliwości dał nam sam Chrystus. W Ewangelii Pan nie mówi po prostu: Kto z was chce być pierwszym, będzie waszym sługą. Przyszedłem do was nie po to, żeby mi służono, ale żeby służyć sobie. Chrystus działa: idzie i umywa nogi uczniom.
A w tym działaniu jest duch pokory, szlachetności, hojności i wewnętrznej wolności.
Wielki Post, jeśli dobrze go przeżyjemy, powinien przybliżyć nas do obrazu, jaki daje nam Chrystus: do obrazu kogoś, kto służy, kto ustępuje, kto daje miejsce na życie drugiemu.
Władza czy miłość?
Puszkin bardzo trafnie nazwał ducha pożądliwości „ukrytym wężem”. W końcu ktoś może pomyśleć, że nie ma tego ducha.
My, ludzie Kościoła, wszyscy chętnie bierzemy na siebie obraz zewnętrznej pokory: z radością mówimy, że jesteśmy niegodnymi i nieprzyzwoitymi sługami Bożymi.
Ale jednocześnie zachowujemy twardego ducha i chęć zawsze wypierania innych, zajmowania miejsca, które słusznie uważamy za swoje, i od tego miejsca zaczynamy patrzeć na innych z góry.
W rzeczywistości istnieją dwie drogi, aby człowiek mógł powstać: droga niewolnicza i droga ewangeliczna.
Po pierwsze: wywyższaj się, poniżając innych. Tak postępował faryzeusz, który wywyższył się kosztem celnika, mówiąc: Dziękuję Ci, Panie, że nie jestem jak ten celnik.
Druga to droga Zacheusza, pochodzącego z Ewangelii, który, aby stać się „większy”, najpierw zniósł wyśmiewanie i jak chłopiec wspiął się na drzewo, aby zobaczyć przechodzącego Chrystusa. A kiedy ujrzał Chrystusa, w jego duszy wydarzyło się coś tajemniczego, nagle uświadomił sobie, czym jest prawdziwe bogactwo: nie w gromadzeniu pieniędzy, co oczywiście dawało wcześniej, pogardzanym przez innych, Zacheuszowi iluzję władzy i bezpieczeństwa, ale w dawaniu z serca .
Zacheusz na drzewie; fresk vt.pol. XVII wiek, Jarosław. Zdjęcie z comorinemuritoare.ro
Czując to, Zacheusz naprawdę się uniża: ze skąpego celnika zmienia się w hojnego i życzliwego, który chce czterokrotnie odpłacić tym, których obraził.
Zacheusz przestał być niewolnikiem pożądliwości, a stał się sługą Boga, szlachetnym i hojnym, ponieważ spotkanie z Chrystusem, prawdziwe, a nie tylko ostateczne, objawiło mu, jaka jest główna wartość życia: w miłości, i nie u władzy.
W końcu władza i pragnienie władzy są często tylko zniekształconą potrzebą miłości. A jeśli z miłością nie wyjdzie, osoba zaczyna dominować. „Jeśli im się to nie podoba, niech przynajmniej się boją”.
Im mniej miłości jest w sercu człowieka, tym bardziej stara się on rozkazywać, przynajmniej w ten sposób odczuwając swoje „znaczenie”, swoją obecność w życiu.
Naucz się panować nad sobą
Ale czy pragnienie władzy nigdy nie jest dobre? Przecież człowiek może czuć potencjał lidera i pragnąć władzy, aby czynić dobro? Może uda mu się czynić to dobro, i to nawet na dużą skalę, a nawet inspirować ludzi do dobrych uczynków!
Niestety, jest to kolejna wielka iluzja. Pragnienie władzy nigdy nie prowadzi do dobrych rzeczy, chyba że jest to chęć dominacji nad sobą.
Dopóki człowiek nie nauczy się panować nad sobą, nie zrozumie, co go motywuje, zło czy dobro, nawet dochodząc do władzy z dobrymi intencjami, zboczy w stronę nieprawdy. Z osiki nie urodzi się pomarańcza. Chęć rządzenia, rządzenia to chęć przewyższania, bycia lepszym, nie ma tu miłości, a skoro nie ma miłości, to czyn nie przyniesie dobrego owocu.
***Ojcowie pustyni i żony nienaganne,
Polecieć sercem w pole korespondencji,
Aby go wzmocnić pośród długich burz i bitew,
Ułożyli wiele boskich modlitw;
Ale żaden z nich mnie nie dotyka,
Podobnie jak ten, który powtarza ksiądz
W smutne dni Wielkiego Postu;
Najczęściej pojawia się na moich ustach
I wzmacnia upadłych nieznaną siłą:
Panie moich dni! smutny duch bezczynności,
Żądza mocy, ten ukryty wąż,
I nie dawaj próżnych rozmów mojej duszy.
Ale pozwól mi zobaczyć moje grzechy, Boże,
Tak, mój brat nie przyjmie ode mnie potępienia,
I ducha pokory, cierpliwości, miłości
I ożyw czystość w moim sercu.
A.S. Puszkin
M.V. Niestierow, „Ojcowie pustyni i nieskazitelne żony” (1932).
Artykuł zawiera: modlitwę św. Efraima Syryjczyka o przygnębienie – informacje zaczerpnięte z całego świata, sieci elektronicznej i ludzi duchowych.
Słowo o modlitwie św. Efraima Syryjczyka
Św. Efraim rozpoczyna swoją modlitwę od wezwania do Boga: Pan i Mistrz mojego życia... Słowo Boże objawia nam, że nasze życie jest połączone z Bogiem, zależy od Niego i jest przez Niego wspierane. W Jego miłosiernych rękach jest los prawych i nieprawych, dobrych i złych, całego świata zwierząt i roślin. Nikt i nic nie może istnieć ani dnia ani godziny bez Jego stwórczej mocy Ducha Świętego, który podtrzymuje istnienie każdej stworzonej żywej istoty. Dlatego też, czując Boga w naszych sercach, nie możemy rozpocząć, kontynuować ani zakończyć żadnej pracy na ziemi bez modlitwy do Niego i bez Jego błogosławieństwa. Bóg naprawdę jest Panem, Wodzem i Władcą naszego życia.
W pierwszej petycji Wielebny Efraim prosi Boga, aby mu nie dał ducha bezczynności. Bezczynność jest dla każdego jasna – jest to lenistwo i niedbałość o najpilniejsze sprawy, a przede wszystkim o własne zbawienie. Potrafi doprowadzić człowieka do bezruchu, do całkowitej stagnacji zarówno w życiu duchowym, jak i w niezbędnych codziennych czynnościach.
Zewnętrzne bezczynność jest zrozumiałe niemal dla każdego, gdyż wszyscy w mniejszym lub większym stopniu jesteśmy uczestnikami tej choroby psychicznej, gdy oddajemy się zaniedbaniu i lenistwu, zaniedbujemy modlitwę domową, pomijamy chodzenie do kościoła lub pozwalamy sobie na pośpiech. modlitwa, aby szybko ją zakończyć i pozwolić sobie na odpoczynek lub próżną pogawędkę; gdy jednak choroba ta dotknie wszystkich naszych sił duchowych, wówczas pojawia się trudny stan moralny i psychiczny. Wtedy człowiek nie prowadzi już normalnego, prawdziwego życia, ponieważ nie ma w swojej duszy stałej życiodajnej zasady dla pełnoprawnej ludzkiej działalności, ale żyje widmowym, fikcyjnym, bezużytecznym życiem, bezużytecznym dla nikogo. Uwielbia oddawać się bezużytecznym snom i jałowym, próżnym rozmowom i jest niezdolny do żadnego dobrego uczynku.
Ta bezczynność, ten relaks i zaniedbanie odrywają nas od naszej głównej troski – zbawienia. Dlatego modlimy się, aby Pan uwolnił nas od tej choroby.
W drugiej prośbie choroba przygnębienia. Przygnębienie to taki ponury, melancholijny stan umysłu, kiedy człowiek widzi wszystko w życiu tylko od ciemnej strony. Z niczego się nie cieszy, nic go nie satysfakcjonuje, okoliczności wydają mu się nie do zniesienia, na wszystko marudzi, przy każdej okazji denerwuje się – słowem samo życie staje się wtedy dla niego ciężarem. Rozpacz bierze się, jak nauczają Ojcowie Święci, z tego samego lenistwa, z braku wiary, niewiary, z braku pokuty za swoje grzechy. Wcześniejsza złość lub obelgi wyrządzone komuś, brak bojaźni Bożej, gadatliwość lub niepowodzenia w życiu osobistym, pracy i podobne problemy mogą również prowadzić do przygnębienia.
Jednocześnie bardzo często samo przygnębienie prowadzi do innego, bardziej niebezpiecznego stanu umysłu, zwanego rozpaczą, kiedy człowiek często dopuszcza myśl o przedwczesnej śmierci, a nawet uważa to za znaczącą korzyść na ścieżce swojego ziemskiego życia.
Poddanie się rozpaczy oznacza zaprzestanie komunikacji ze światem zewnętrznym i brak komunikacji ze Źródłem naszego życia – Bogiem. „Nie chcę żyć, straciłam zainteresowanie życiem, nie ma ono sensu” – te słowa można usłyszeć od osoby ogarniętej rozpaczą. Ponieważ choroba ta jest bardzo poważna, wielebny prosi Pana, aby go z niej wybawił. Jest to występek taki, że należy się przeciw niemu modlić uporczywie, wytrwale. Uczy nas tego sam Zbawiciel w Ewangelii, mówiąc, że nigdy nie powinniśmy tracić ducha, ale zawsze powinniśmy się modlić (por. Łk 18,1).
Wytrwała, nieustanna modlitwa połączona z wiarą w moc modlitwy i Bożą pomoc przywróci połączenie z otaczającym Cię światem i uchroni Cię od przygnębienia. Musimy także połączyć z modlitwą dzieło oczyszczenia sumienia w sakramencie pokuty, który także udziela łask Bożych, wzmacniających nasze siły duchowe. Czytanie duchowych ksiąg i życie według przykazań Bożych – to wszystko będzie najlepszą ochroną przed niszczycielskim duchem przygnębienia.
W trzeciej prośbie Wielebny Efraim prosi Pana, aby go wybawił ducha chciwości. Pasja pożądliwości jest wrodzona w naszą grzeszną, dumną naturę i objawia się we wszystkich obszarach ludzkiego życia. Np. w relacji ojca rodziny do rodziny, przełożonego do podwładnych, mentora do uczniów, starszych do młodszych: każdy chce podporządkować innych swoim wpływom, narzucać im swoją wolę. Takie usposobienie duchowe stoi w sprzeczności z nauką Ewangelii, nauką Chrystusa, który sam dał przykład najgłębszej pokory i wielokrotnie powtarzał, że kto chce być większy, powinien być sługą wszystkich (por. Mt 20, 26). -27; Marka 10, 43-44; Łukasza 22, 26).
Wada ta wiąże się z ukrytą, tajemną pychą i dlatego, gdy mamy pasję do nauczania innych, pouczania, upominania, jest to pewny znak, że naszą duszę opętał duch żądzy władzy i żądzy. Duch ten sprawia, że człowiek jest obrzydliwy dla wszystkich wokół, a ponadto niezdolny do walki ze swoimi namiętnościami i wadami. Dlatego modlimy się do Pana, aby nas wybawił od siebie i nie pozwolił mu zawładnąć naszą duszą.
W czwartej prośbie Wielebny Efraim prosi Pana, aby go wybawił ducha próżnych rozmów, w który zaangażowani są także prawie wszyscy ludzie. Każdy uwielbia plotkować, a dar mowy jest dany, abyśmy wargami chwalili Boga i poprzez słowo porozumiewali się między sobą, służąc wzajemnemu zbudowaniu. Jest mądre przysłowie ludowe, które mówi, że słowo jest srebrem, a milczenie złotem. I tej prawdy trzymało się wielu świętych, zamykając usta, choć trzeba było – dla celów budujących – otworzyć je na rozmowę.
Przez gadatliwość człowiek opróżnia swoją duszę, osłabia ją i powoduje roztargnienie. Spójrzmy na Zbawiciela, jak zwięźle wypowiadał się w swoich naukach i instrukcjach! Modlitwę Pańską zawarto jedynie w siedmiu prośbach, a Błogosławieństwa w dziewięciu wersetach. Aniołowie krótko wychwalają Boga: „Święty, Święty, Święty jest Pan, Bóg Zastępów!”
Tak jak naczynie często otwierane nie zachowuje mocy i aromatu najdelikatniej pachnącej substancji w nim umieszczonej, tak dusza osoby, która uwielbia dużo rozmawiać, nie zachowuje długo dobrych myśli i dobrych uczuć, ale wypluwa strumienie potępienia, oszczerstw, oszczerstw, pochlebstw itp. Dlatego Kościół modli się poprzez post: Postaw, Panie, straż na moich ustach i bramę ochronną na moich ustach. Nie zamieniaj mojego serca w słowa podstępne (Ps. 140, 3-4). Tak jak chwasty zatykają ziemię i uniemożliwiają wyrośnięcie na niej dobrych ziaren, tak puste, zgniłe słowa zabijają duszę i nie pozwalają, aby rosły w niej dobre myśli i uczucia.
Tak więc, drodzy bracia i siostry, pamiętając i ukrywając dobre lekcje zawarte w modlitwie św. Efraima, podążając za nimi, z pewnością przyciągniemy łaskę Bożą i staniemy się drodzy naszemu Ojcu Niebieskiemu, będziemy godni ujrzeć Niebiańskie Jeruzalem i błogość ze wszystkimi Niebiańskimi Mocami i duszami sprawiedliwych.
Dlatego zawsze, a zwłaszcza w dniach Wielkiego Postu, będziemy częściej wołać: Panie i Mistrzu mojego życia, nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i próżnej gadaniny. Daj mi ducha czystości, pokory, cierpliwości i miłości, Twój sługa. Jej, Panie Królu, daj mi zobaczyć moje grzechy i nie potępiać mojego brata, bo błogosławiony jesteś na wieki wieków. Amen.
ukryj metody płatności
ukryj metody płatności
Zapisz się do newslettera Pravoslavie.Ru
- W niedzielę - kalendarz prawosławny na nadchodzący tydzień.
- Nowe książki wydawnictwa Klasztor Sretenski.
- Specjalny biuletyn na najważniejsze święta.
Modlitwa Świętego Efraima Syryjczyka – o przygnębieniu
Modlitwa Świętego Efraima Syryjczyka – o przygnębieniu
Z Witajcie, drodzy odwiedzający ortodoksyjną stronę internetową „Rodzina i wiara”!
W W poprzedniej publikacji, poświęconej wielkiej modlitwie św. Efraima Syryjczyka, przeczytaliśmy interpretację św. Łukasza z Wojno-Jasenieckiego – o bezczynności.
P Oto następująca interpretacja św. Łukasza, w której będziemy mówić o uczuciu wyniszczającym dla duszy - przygnębieniu:
Pan i Mistrz mojego życia! Nie dodawaj mi ducha przygnębienia.
H Czym jest duch przygnębienia? To się nazywa zniechęcenie. Ludzie, którzy w ogóle nie rozumieją chrześcijaństwa, nie rozumieją naszego życia duchowego, myślą, że cała religia chrześcijańska jest przepełniona duchem przygnębienia. Patrząc na mnichów chodzących w czarnych ubraniach ze spuszczonymi oczami i palcami swoich paciorków, myślą, że cała religia jest nudna, podobnie jak wygląd mnichów. I to wcale nie jest prawdą. Jest to sprzeczne z duchem, którym przeniknięte jest całe chrześcijaństwo, powiedz mi bowiem, czy osoba o upadku na duchu może mieć duchową siłę, duchowy wigor niezbędny do podążania wąską ścieżką, niestrudzenie walcząc z demonami? Oczywiście nie.
Nasza religia nie jest religią przygnębienia, wręcz przeciwnie, jest religią wigoru, energii, siły woli i siły charakteru. Owocem naszej religii nie jest przygnębienie, ale coś zupełnie odwrotnego, o czym mówi apostoł Paweł: „Owocem Ducha jest miłość, radość, pokój, wielkoduszność, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość. Przeciwko takim nie ma prawa” (Gal. 5:22-23).
Oto prawdziwy duch, istota naszej religii: wcale nie przygnębienie, ale sprawiedliwość, spokojna radość w Duchu Świętym. Czy ktoś, kto ma tę radość, może być smutny? Oczywiście nie.
Ludzie często popełniają błędy oceniając wygląd danej osoby. Prawdziwy chrześcijanin nie wygląda tak samo jak ludzie oddający się radościom życia. Zawsze jest spokojny, często wygląda na głęboko zamyślonego, chodzi ze spuszczoną głową, oddając się myślom. Czy to oznacza, że jest przygnębiony, zagubiony na duchu? Oznacza to, że radości świata, które cenią inni ludzie, są dalekie od chrześcijan, obce jemu, tak jak dziecięce zabawy i zabawy są obce dorosłemu.
Myśl chrześcijanina skupiona jest na tym, co wieczne, na Królestwie Bożym, na zwróceniu się do Pana Jezusa Chrystusa, dlatego jest zawsze poważny i zamyślony. Czasami zdarza się, że chrześcijanie również czasami popadają w przygnębienie i następuje utrata ducha. Przebywszy już długą drogę Chrystusa, drogę wyrzeczenia się świata, czasami ich myśli wracają na poprzednią drogę; Wydaje im się, że na próżno zeszli z tej ścieżki, że dobrze byłoby podążać szeroką, ubitą ścieżką, którą podąża większość ludzi. Potem popadają w przygnębienie.
Taki jest stan tych ludzi, którzy poznali wielkie tajemnice Chrystusa, zeszli z szerokiej drogi pokus świata i poszli drogą cierpienia podążając za Chrystusem. Zwodzą ich diabeł, legiony demonów powstrzymują ich, uniemożliwiają kroczenie drogą Chrystusa, przedstawiając obrazy radosnego życia, które za sobą pozostawili, obraz szczęścia rodzinnego, błogości przyjaźni, są odciągani od wielką ścieżką, z powrotem na tę ścieżkę.
I często demonom udaje się osiągnąć swój cel: człowiek popada w przygnębienie, traci serce, traci zapał do Pana Jezusa Chrystusa, a to przygnębienie jest wielkim niebezpieczeństwem, które czeka każdego chrześcijanina na jego drodze podążania za Chrystusem, jest to pokusa diabła. Wszyscy święci byli poddawani tym oszczerstwom duchów ciemności i w zdecydowanej większości przypadków chrześcijanie poprzez modlitwę, post i czuwanie pokonali ducha przygnębienia sprowadzonego przez diabła. Ale byli też tacy, których duch przygnębienia rósł i rósł w ich duszach, i zeszli ze ścieżki Chrystusa. A kiedy odeszli, poczuli się opuszczeni przez Boga, pustka i ciężkość życia stały się dla nich nie do zniesienia, często popełniali samobójstwa.
Dlatego wszyscy święci uważali przygnębienie za wielkie niebezpieczeństwo, wielkie nieszczęście i całą swoją siłę skierowali na walkę z duchem przygnębienia.Nawet święci ludzie mogą popaść w przygnębienie. Dlaczego gdzie? Już nie od szatana, nie od duchów ciemności. Przygnębienie pojawia się, gdy są tymczasowo opuszczeni przez łaskę Bożą. Stało się to ze wszystkimi świętymi; jest to konieczny sprawdzian dla każdego, kto stara się pobożności. Konieczne jest, aby człowiek nie przypisywał sobie, swoich mocnych stron, cnót, wszystkiego, co już osiągnął. Trzeba mu przypomnieć, że nie osiągnął tego sam, ale jedynie dzięki łasce Bożej.
Kiedy człowiek osiąga wysokie życie, czasami myśli o sobie, a łaska Boża opuszcza go na chwilę. Następnie wpada w trudny, nie do zniesienia stan umysłu, jego serce natychmiast staje się puste. Zamiast ciepła zesłanego przez Boga, w sercu zapada chłód, zamiast światła zapada nieprzenikniona ciemność, a zamiast radości zapada głębokie przygnębienie. Pan czyni to, aby przypomnieć ascecie, że nie o własnych siłach, ale dzięki łasce Bożej podąża drogą Chrystusa.
To jedno ze źródeł przygnębienia. Jakie są inne źródła? Mówiłem wam o bezczynności; powinno być dla was jasne, że bezczynność jest jedną z matek przygnębienia. Ludzie bezczynni, niepracujący i zupełnie zamożni, tonący w luksusie, ludzie nasyceni dobrodziejstwami życia, tracą smak życia, wszystko im się nudzi, wszystko staje się nieciekawe, nudne, w niczym nie znajdują radości , ich serca przepełnione są przygnębieniem – tym ciężkim i niebezpiecznym wrogiem naszego zbawienia.
Kolejne źródło przygnębienia: są ludzie, którzy widzą wszystko w ponurym świetle, nazywa się ich pesymistami. Mają tendencję do bycia w takim nastroju, że skupiają swoje myśli na ciemności – grzeszności. Stawiają pytanie: gdzie jest sprawiedliwość Boża, gdzie jest prawda, skoro cierpią biedni, ale pobożni, a niewierzący jest bogaty, a szczęśliwy jest ten, kto chodzi po krętych ścieżkach?
Jeśli ktoś jest skłonny dostrzegać w życiu tylko ciemność, tylko zło, przygnębienie, które go ogarnia, wzrasta, aż do tego stopnia, że nie widzi nic dobrego i popełnia samobójstwo. Duch przygnębienia jest tak silny. Już drugi raz mówię, jak może doprowadzić go do samobójstwa.
Jest jeszcze jedno źródło przygnębienia, najczęstsze. To są smutki, niefortunne zdarzenia, których doświadczamy w życiu. Umrze ktoś bliski, dziecko, mąż, matka. Osoba popada w depresję. Świat nie jest mu bliski, myśli tylko o zmarłej ukochanej osobie, biedak błąka się myślami przy grobie, wyobraża sobie ukochaną osobę leżącą w trumnie i rozkładającą się. Przygnębienie staje się coraz głębsze.
Jakie jest lekarstwo na pozbycie się tego przygnębienia? Nie ma potrzeby błądzić myślami po grobie, wspominać przeszłość, wylewać łzy. Zmarły jest bardzo, bardzo daleko. Musimy zostać zabrani tam, gdzie odszedł ukochany, ukochany całą mocą myśli. Wiedz, że jego dusza stoi przed Bogiem i aniołami, ciesząc się z wyzwolenia. Jeśli nie skupisz się na ciemności, ale na świetle, nie na tym, co przemijające, ale na tym, co wieczne, duch przygnębienia zniknie.
Czasami poważne choroby fizyczne powodują, że czujesz się przygnębiony. Jest wielu ludzi, którzy nie mogą się doczekać choroby. Byli też święci ludzie, którzy przez całe życie leżeli przykuci do łóżka z chorobą i wielbili za to Boga. Trzeba o tym pamiętać i umieć przyjmować choroby zesłane przez Boga. Nie ma powodu odmawiać pomocy lekarzowi, gdyż mądry syn Syracha mówi: „Bóg stworzył lekarza, aby pomagał ludziom” (Syr 38:1, 12).
Lekarz jest sługą Boga, który może złagodzić cierpienie i odpędzić ducha przygnębienia.
Oto źródła i przyczyny przygnębienia. Głównym sposobem walki z nimi jest modlitwa. Jest to lekarstwo wypróbowane przez wszystkich świętych przez wiele, wiele stuleci. Nie ma skuteczniejszego środka niż modlitwa, nieustanna prośba do Boga o pomoc.
Kiedy rozpoczynasz rozmowę z Bogiem, On cię pociesza i odpędza ducha przygnębienia. Kiedy przyjdziesz do świątyni Bożej, gdzie wszystko jest tak daleko od zgiełku świata, posłuchaj pieśni, a twój duch opuści ciemny region przygnębienia i wzniesie się.
A jeśli zaczniesz stosować potężne środki walki z przygnębieniem, jakie dał Pan Jezus Chrystus, jeśli w spowiedzi otworzysz swoje serce przed pasterzem Kościoła, a potem będziesz spożywał Ciało i Krew Chrystusa, poczujesz ulgę i radość a wtedy duch przygnębienia zostanie od ciebie wypędzony ze wstydu.
Nie skupiajcie swoich myśli na ponurym, grzesznym, ciężkim, ale podnosząc górę w duchu, pozostańcie z Bogiem w swoim sercu, w pałacach niebieskich, gdzie nie ma dostępu do ciemnych duchów przynoszących przygnębienie .
Oto, co każdy chrześcijanin powinien wiedzieć o zniechęceniu.
Ale co możemy powiedzieć o ludziach, którzy ledwo znają Chrystusa, którzy podążają światową drogą, szukając w świecie radości i pocieszenia? Z wyglądu często wydają się zadowoleni, pogodni, pogodni, jakby nie byli przygnębieni. Nie myśl, że tak jest, nie daj się skusić ich wyglądowi, ale pomyśl o odwróceniu ich ze ścieżki. Gdyby tylko wiedzieli, co dzieje się w głębi ich serc. W głębi duszy nie ustaje przekonanie sumienia. Nikt nie może usłyszeć twojego sumienia. Wewnętrzny człowiek czasami podnosi głowę i zaczyna krzyczeć. Jest to ciągłe cierpienie tych, którzy dążą do światowego dobrobytu. Apostoł Paweł mówi: „Smutek, nawet według Boga, prowadzi do zbawienia bez skruchy, smutek zaś na świecie sprowadza śmierć” (2 Kor. 7:10).
Jeśli nie odwrócicie się od smutku za światem do smutku przed Bogiem, zginiecie. Pamiętajcie o surowości przygnębienia, pamiętajcie, że serce chrześcijanina musi być wypełnione radością w Duchu Świętym, radością z dążenia do światła i musi być obce smutkowi, który wypełnia serca grzeszników.
Pamiętajcie o tym zawsze i niech Pan Bóg zlituje się nad wami, a święty Efraim niech was wspiera swoimi modlitwami. Amen.
19 grudnia – WAKACJE!
Świąteczna modlitwa!
Świąteczny post
Modlitwy przed kapliczkami
Modlitwy katedralne
Notatki do świątyni
Lada
2010-2017 © Prawosławny portal „Rodzina i wiara”
Modlitwa Efraima Syryjczyka na każdą okazję
Modlitwa Efraima Syryjczyka ma wielką moc i jest czytana w kościołach podczas Wielkiego Postu. Mogą z niego korzystać wszyscy ludzie, którzy chcą podążać prawą ścieżką i pozbyć się grzesznych skłonności. Ważne jest, aby rozumieć każde słowo, w przeciwnym razie modlitwa będzie bezużyteczna.
Kim jest święty Efraim Syryjczyk?
Chrześcijański teolog i poeta Efraim Syryjczyk został kanonizowany jako święty. W Kościele prawosławnym wspomina się go 28 stycznia, a w Kościele katolickim 9 czerwca. W młodości był niegrzeczny, zły, ogólnie wszystkie jego działania były okropne. Pewnego dnia został oskarżony o kradzież stada owiec i trafił do więzienia. W nocy usłyszał głos, który kazał mu się zmienić, a wtedy Efraim ślubował poświęcić resztę swojego życia na pokutę.
Mnich Efraim Syryjczyk napisał dzieła, które splatają się nie tylko z dziełami uczonych chrześcijańskich, mitologią pogańską i innymi dziedzinami. Większość pism składa się z kazań i proroctw, które w dużej mierze mają charakter moralizujący. Opowiada o pokucie, walce z namiętnościami, śmierci, Sądzie Ostatecznym i innych ważnych faktach religijnych. Powszechnie znana jest modlitwa Efraima Syryjczyka, która pomaga błagać o przebaczenie i podążać prawą drogą.
Modlitwy Efraima Syryjczyka na każdy dzień
Teksty modlitewne mają ogromną moc, która może zdziałać cuda, ale tylko wtedy, gdy są poprawnie wymawiane. Czyta się modlitwę Efraima Syryjczyka, biorąc pod uwagę pewne zasady:
- Każde słowo musi być wymawiane sensownie, dlatego jeśli coś jest niejasne, lepiej najpierw przyjrzeć się znaczeniu.
- Łzawe modlitwy Efraima Syryjczyka należy czytać z czystego serca i z niezachwianą wiarą w Pana i Jego moc.
- Musisz wymawiać tekst powoli, ale bez wahania. Jeśli trudno jest nauczyć się go na pamięć, przepisz go na papier i przeczytaj.
- Modlitwę Sirin należy odmawiać samotnie w domu lub w kościele. Ważne jest, aby nic nie odwracało uwagi od procesu.
Modlitwa Efraima Syryjczyka w czasie Wielkiego Postu
Święty napisał modlitwę w IV wieku, łącząc w niej wszystkie ważne pozytywne i negatywne cechy ludzi. Modlitwa Efraima Syryjczyka „Pana mojego życia” jest bardzo silna i ważna, dlatego czyta ją kapłan w kościele, zwróconym w stronę Bramy Królewskiej. Tekst modlitwy odmawia się przez cały Wielki Post, z wyjątkiem sobót i niedziel. Ostatni raz modlitwę Efraima Syryjczyka powtarza się w Wielką Środę. Po każdym czytaniu modlitwy należy się pokłonić, a to oznacza, że człowiek musi zostać przywrócony w wierze zarówno na ciele, jak i na duszy, w przeciwnym razie powrót do Boga nie będzie możliwy.
Pokutna modlitwa Efraima Syryjczyka
Tekst apelu modlitewnego zawiera zaledwie kilkadziesiąt słów opisujących podstawowe postanowienia niezbędne, aby odpokutować za swoje grzechy i przyjść do Pana. Przedstawiona powyżej modlitwa św. Efraima Syryjczyka pomaga człowiekowi wybrać dla siebie właściwą drogę, aby pozbyć się kajdan sił ciemności. Możesz to powiedzieć nie tylko w czasie Wielkiego Postu, ale także wtedy, gdy pragniesz pokutować. Aby zrozumieć znaczenie modlitwy Efraima Syryjczyka, należy wziąć pod uwagę przedstawione przymioty ludzkie.
- Bezczynność. Lenistwo jest towarzyszem ogromnej liczby ludzi, którzy żyją na próżno. Każdy człowiek otrzymał od Boga talenty i wiedzę, które musi wykorzystać dla dobra ludzi. Bezczynność jest uważana za główną przyczynę grzechów, ponieważ osłabia ciało i duszę człowieka, czyniąc go bezbronnym.
- Przygnębienie. Stan powstaje w wyniku bezczynności. Człowiek przestaje czynić dobre uczynki i interesować się otaczającym go światem, a sytuacja stale się pogarsza.
- Ciekawość. Słowo to odnosi się do umiłowania władzy, która może objawiać się w rodzinie, pracy, przyjaźni i tak dalej. Żądza ambicji pojawia się z powodu lenistwa i przygnębienia, które wpływają na postawę życiową, pojawia się także chęć rządzenia.
- Uroczystość. Z roku na rok społeczeństwo staje się coraz bardziej rozgoryczone, używając różnych potępień i obelg. Puste i obraźliwe słowa są uważane za grzeszne.
- Czystość. Wierzący muszą duchowo kontrolować siebie, nie tylko swoje działania, ale także swoje emocje. Czystość moralna słów i myśli ma ogromne znaczenie.
- Pokora. Jest to jedna z pierwszych konsekwencji czystości, kiedy człowiek zaczyna rozumieć, że nie jest lepszy od innych.
- Cierpliwość. Kiedy ludzie to robią, zaczynają okazywać nietolerancję wobec innych w życiu. Dzięki cierpliwości możesz nauczyć się czekać i mieć nadzieję.
- Miłość. To jest główny dar ludzkości. Dzięki tej cesze człowiek staje się miłosierny i uczy się przebaczać innym. Tylko przez miłość można zbliżyć się do Pana.
Modlitwa o utratę wagi dla Efraima Syryjczyka
We współczesnym świecie ogromna liczba ludzi żyje zgodnie z zasadą życia, aby jeść, jednak wierzący w Pana muszą wybrać inną drogę – jeść, aby żyć. Coraz częściej przy wyborze jedzenia człowiek staje się kapryśny i tylko nieliczni przestrzegają postu. Zamiłowanie do jedzenia często powoduje nadwagę i bardzo trudno jest pozbyć się miłości do smacznego jedzenia. Modlitwa św. Efraima Syryjczyka pomoże ci zrozumieć, że jedzenie jest jedynie środkiem do utrzymania sił i życia. Jej tekst przedstawiono powyżej.
Modlitwa Efraima Syryjczyka za dzieci
Wiele świętych tekstów jest niezrozumiałych dla młodszego pokolenia, dlatego ważne jest, aby zaopatrzyć je w jakiś transkrypt z objaśnieniami. Dziecko może wymówić krótką modlitwę Efraima Syryjczyka własnymi słowami, najważniejsze jest to, że przekazują istotę oryginalnego tekstu. Modlitwę tę poetycko opowiedział A.S. Puszkin w wierszu „Ojcowie pustyni i nieskazitelne żony”. Znaczenie głównej pokutnej modlitwy Sirin wygląda następująco:
Modlitwa do Efraima Syryjczyka o gniew
W chrześcijaństwie gniew uważany jest za jedną z największych ludzkich wad. Nazywa się to „chorobą”, zarówno fizyczną, jak i duchową. Kiedy człowiek doświadcza napadów złości, oddala się od Boga i przybliża do Szatana. W takich sytuacjach pomocna będzie modlitwa Efraima Syryjczyka o gniew, która uspokaja i uczy inaczej wyrażać emocje. Najlepiej powtarzać to codziennie, a także w trudnych sytuacjach, gdy irytacja sięga zenitu.
Modlitwa za tych, którzy obrażają Efraima Syryjczyka
Uważa się, że kiedy człowiek zaczyna modlić się za ludzi, którzy go skrzywdzili, jest gotowy wejść do Królestwa Pańskiego. Wielu duchownych w czasie swojej bolesnej śmierci prosiło Boga o przebaczenie sprawcom ich czynów. Istnieje specjalna modlitwa do Sirin „Za tych, którzy nas nienawidzą i obrażają”, która pomaga człowiekowi uwolnić się od gniewu, zła i urazy. Dzięki niemu możesz nie tylko oczyścić się psychicznie, ale także uchronić się przed negatywnymi wpływami w przyszłości. Trzeba odmawiać modlitwę do Efraima Syryjczyka trzy razy dziennie, każdego dnia, przez całe życie.
Modlitwa Efraima Syryjczyka o próżne rozmowy
Jezus Chrystus argumentował, że za każde próżne słowo człowiek będzie musiał odpowiedzieć na Sądzie Ostatecznym. Bezczynna rozmowa oznacza użycie przekleństw, a także oszustwa i oszczerstwa. Może zniszczyć człowieka i sprowadzić go z prawej ścieżki, ale dobre i mądre słowa żyją w sercach ludzi, przynosząc im dobre owoce. Modlitwy Efraima Syryjczyka są prośbą do Pana, aby pomógł mu uchronić się od czczych rozmów.
Modlitwa Efraima Syryjczyka o przygnębienie
Słowo „przygnębienie” rozumiane jest jako utrata ducha, gdy człowiek przestaje cieszyć się życiem, a nawet traci zapał dla Pana Jezusa Chrystusa. Według legendy wszyscy święci popadli w przygnębienie wywołane przez diabła, ale dzięki modlitwom i postom powrócili na prawą ścieżkę. Jeśli ktoś nie potrafi sobie poradzić z przygnębieniem, może popaść w depresję, a nawet popełnić samobójstwo. Istnieje wiele powodów, które mogą doprowadzić człowieka do takiego stanu, ale w każdym przypadku istnieje tylko jeden sposób walki – modlitwa do św. Efraima Syryjczyka. Trzeba to czytać codziennie.
Modlitwa Efraima Syryjczyka przeciwko potępieniu
O wiele trudniej jest dostrzec swój problem, niż wskazać na problem kogoś innego. Wiele osób za wszystkie swoje problemy obwinia otaczających je ludzi. Pochlebstwo, wywyższanie się nad innych, służalczość, to wszystko niszczy człowieka od środka. Aby pozbyć się tych kajdan i zacząć żyć z czystym kontem, musisz odpokutować. Modlitwa św. Syryny ma ogromną moc, którą warto regularnie czytać, w przeciwnym razie nie będziesz w stanie poradzić sobie z problemem.
Modlitwa Efraima Syryjczyka o przebaczenie wrogowi
Prawdopodobnie każda osoba na różnych etapach życia miała wrogów, którzy chcieli wyrządzić krzywdę na różne sposoby. W większości przypadków ludzie reagują na takie przejawy agresją odwetową, ale jest to niewłaściwy sposób. Wierzący musi umieć przebaczać wrogom i porzucić urazę, wtedy będzie jeszcze bliżej Pana. Prawosławną modlitwę Efraima Syryjczyka czyta się codziennie, a po wypowiedzeniu tekstu należy wypowiedzieć imiona swoich wrogów.
Czym jest bezczynność? Czy ona jest dobra czy zła? Gdzie kończy się bezczynność, a zaczyna lenistwo? Nad modlitwą św. Arcykapłan Igor Prekup nadal rozmyśla o Efraimie Syryjczyku.
Dusza woła do swego Pana, do Dawcy życia i swego Pana, prosząc o ochronę przed wszystkim, co stara się zastąpić jej istotę, stać się jej treścią, wdziera się do środka, zakorzenia się w niej i zabija ją, wypompowując wszystkie soki .
Mówiąc o duchu w tym kontekście mamy na myśli stan wewnętrzny, nastrój, pewną zasadę determinującą życie człowieka, jego wolicjonalne dążenia lub odwrotnie, jego bierność, brak woli. Zarówno cnotę, jak i występek można rozpatrywać zarówno w kategoriach konkretnych przejawów, które w naturalny sposób pociągają za sobą odpowiednie zmiany w osobowości, jak i w aspekcie istotnym.
Cnota jako taka ma pewną zasadniczą podstawę, która utrwala się w duszy, gdy człowiek stara się ją ucieleśnić. Duch cnoty to stabilny stan duszy ludzkiej, wyrażający się w pragnieniu wiedzieć, co jest dobre i żyć zgodnie z tą wiedzą. Jako nieodłączna część ducha ludzkiego, która według niego jest „najwyższą stroną ludzkiego życia, siłą, która pociąga go od widzialnego do niewidzialnego, od tymczasowego do wiecznego, od stworzenia do Stwórcy, charakteryzującego człowieka i wyróżniającego go od wszystkich innych istot żyjących na ziemi” – duch cnoty przez cały czas zachęcał człowieka do poszukiwania Prawdy.
Dlatego w dziełach Ojców i Nauczycieli można znaleźć rady dotyczące studiowania filozofii starożytnej, wykazując mądrą selektywność: „Prawie każdy, kto zasługuje na uwagę w mądrości, każdy na miarę swoich możliwości, w swoich pismach mniej lub bardziej rozpowszechnia pochwałę cnota; trzeba im wierzyć i trzeba starać się wyrażać ich naukę w samym życiu” – zwraca się do młodych mężczyzn.
Wręcz przeciwnie, duch występku to stabilny stan duszy, wyrażający się w odchyleniu od ścieżek cnoty i w wypaczeniu samego jej wyobrażenia, w tendencji nie tylko do ulegania zepsuciu w sobie, ale także zacierać pojęcia dobra i zła. Ten grzech jako taki, wyniesiony do zasady życia.
To samo można powiedzieć o duchach poszczególnych cnót i wad: każda cnota i przywara tworzą odpowiedni stan duszy - ducha tej czy innej cnoty, tej czy innej wady. Jak mówi św. Innocenty Chersoń: „Każda cnota, gdy tylko utwierdzi się w człowieku, i każda przywara, gdy tylko weźmie go w posiadanie, tworzy z siebie własnego ducha, zgodnie ze swoim rodzajem. Ten duch cnoty jest silniejszy i jaśniejszy niż sama cnota; ten duch występku jest mroczniejszy i bardziej zły niż sam występek.<…>Walka z duchem występku jest znacznie trudniejsza niż z samym występkiem. Możesz natychmiast porzucić występek, ale duch występku nie opuści cię szybko: musisz długo walczyć, długo się starać i wytrwać, aby się od niego uwolnić.
Istnieje jednak inny aspekt. Wszystkie te stany wewnętrzne wywołane cnotami lub przywarami, a co za tym idzie determinujące wizję różnych sytuacji, ich ocenę i predysponujące do odpowiednich działań – to nie tylko stany psychiki czy cechy charakteru, cechy światopoglądu itp. Stany te powstają pod wpływem duchów, powiedzmy, „specjalizujących się” w kształtowaniu się w ludziach określonych cnót (Anioły) lub wad (demony). Mówiąc o duchu jako stanie, nie można zapomnieć o duchu, którego odpowiedni stan „tchnie” w naszą duszę, napełnia ją, zapładnia i pielęgnuje.
„Odwróć się od zła i czyń dobro”(Ps. 36; 27) – napomina Psalmista. Bardzo ważne jest tutaj, aby nie dać się ponieść „unikaniu” jako celowi samemu w sobie, odkładając czynienie dobra „na później, kiedy już uporam się ze złem”. Choć o stworzeniu dobra mowa jest na drugim miejscu, sekwencja tutaj nie jest tymczasowa. A I. Pragnienie dobra i to pragnienie celowe, aby wiedzieć, co i dlaczego jest dobro, co (a raczej: Kto) jest najwyższym, pierwotnym Dobrem – to pragnienie musi poprzedzać unik przed złem choćby dlatego, Nie znając dobra, nie można zdefiniować zła.
Jeśli wyjdziemy ze stanowiska Arystotelesa, że cnota jest środkiem pomiędzy dwiema przeciwstawnymi wadami, to nie skupiając się na ścieżce cnoty, zaczynając od jednego zła, ryzykujemy wpadnięcie w jego przeciwieństwo: chcąc uniknąć bezczynności, stajemy się „pracoholikami”. ; Myśląc o przezwyciężeniu przygnębienia, nie znamy granic w rozrywce i udaje nam się unikać rozwiązywania naszych wewnętrznych problemów; próbując walczyć z naszą żądzą, tłumimy w sobie wszelką inicjatywę, wolę, stanowczość, odwagę i stajemy się kawałkiem czegoś nieznanego, płynącym z prądem; Decydując się na pozbycie się próżnych rozmów, zamykamy się w sobie i świadomie lub nieświadomie odpychamy nie tylko tych, którzy lubią machać językiem, ale także tych, których pociąga do nas prostota ich serc, całą duszą.
Oczywiście nie wystarczy po prostu poznać drogę cnoty i jej znaki, trzeba także zrozumieć, na czym polega ten lub inny występek. W przeciwnym razie ryzykujemy albo odcięciem czegoś, co nie jest złe, albo wyrzuceniem razem ze złem czegoś dobrego i wartościowego, bez czego stajemy się ułomni i cała nasza dalsza droga cnoty staje się wówczas zawodna, a sama cnota okazuje się, w minimum, tunel czasoprzestrzenny. .
Na uwagę zasługuje fakt, że św. Efraim łączy w sobie kilka pasji. Wiadomo, że każdy z nich ma swojego ducha (w obu powyższych znaczeniach), jednak wielość ta, mimo pozornej niezgodności, ma pewną wspólną podstawę, wspólną „substancję łączącą”, jednego ducha. Cóż, wydawałoby się, co wspólnego ma pożądanie? Pytanie wcale nie jest retoryczne. Ale najpierw o bezczynności.
Prymitywnym byłoby sprowadzanie bezczynności do lenistwa. Ogólnie rzecz biorąc, bezczynność to stan braku zajęcia, nie jest ani dobry, ani zły. W tym przypadku mamy na myśli namiętną bezczynność, która bynajmniej nie sprowadza się do nicnierobienia, a jest to jedynie „wierzchołek góry lodowej”. Wszystko jest o wiele poważniejsze.
Bezczynność sama w sobie (w oparciu o rosyjską etymologię) nie jest złym stanem. Pytanie brzmi: po co? Przecież w języku słowiańskim bezczynność to nieobciążenie, bezrobocie, wolność. Greckie słowo określające takie rozumienie bezczynności brzmi σχολάζων <схолазон>z σχολή <схоли>- wypoczynek, stąd σχολαστής <схоластис>- leniwy, któremu nie chce się pracować (nie mylić ze średniowiecznymi scholastykami, jakkolwiek mogłoby się to wydawać rozsądne!).
To nie przypadek, że uroczystości, dla których człowiek uwalnia się od obowiązków wykonywanych w celu zdobycia pożywienia dla siebie lub zorganizowania ziemskiego dobrobytu, nazywane są „wakacjami” (praca charytatywna, bezinteresowna, pomaganie innym w czasie wakacji - to jest nie tylko nie grzech, ale najwięcej jest czynu Bożego).
Wypoczynek uznawany jest za święty obowiązek, jest nakazany już w Starym Testamencie (sobota jest dniem odpoczynku), ale wypoczynek ten nie jest jedynie elementem zdrowego trybu życia czy stabilności społecznej (aby rodzina się nie rozpadła, tam musi być czas, kiedy jego członkowie będą chcieli, a nie będą mogli uciekać do pracy i łamać etaty). Wypoczynek uważany jest za święty obowiązek czas poświęcony Bogu ale nie jako przypadkowy prezent, ponieważ jest to - Jego czas, należy on do Niego.
Nie możemy Mu dać czegoś, co już zostało uświęcone, czyli przyjęte przez Niego w dziedzictwo: korzystamy z tego albo zgodnie z wolą Mistrza, albo wbrew niej, ale w tym drugim przypadku rozporządzamy majątkiem Bożym, przywłaszczając sobie świątynię dla siebie, a raczej ukraśćmy ją, czyli jesteśmy świętokradztwem... To jest Jego czas i możemy go wykorzystać tylko tak, jak Jemu się podoba.
I chce, abyśmy tego dnia odwrócili uwagę od tego, co przemijalne, od wszystkiego, co istotne tylko w czasie życia ziemskiego, a skupili się na tym, co istotne w wieczności. Przykazanie pobożnego bezczynności uwalnia człowieka z wiru marności tego świata, aby choć jeden z siedmiu dni, nie licząc świąt specjalnych, poświęcił temu, po co właściwie przyszedł na ten świat – przygotowaniu do życia wiecznego, i dlatego... „Odłóżmy teraz na bok wszelkie troski tego życia”. Takie jest znaczenie bezczynności korzystnej dla duszy i uświęconego wypoczynku.
To inna sprawa - bezczynność jako pustka, gdy bezczynność nie jest wolnością jako możliwością łączenia się z wyższymi wartościami, ale bierną, beztroską otwartością na wszystko, co nie puka przed wejściem, na wszystko, co schlebia próżności, daje powód do wyobrażenia sobie siebie, za wszystko, co nie wymaga pracy, stałości, głębi, poświęcenia, szczerej gotowości do odrzucenia wszystkiego, co jest obce Prawdzie – innymi słowy, jest to stan duchowo przeciwny, wrogi „zmianie myślenia”: pokuta.
Słowo αργός <аргос>(pusty, pozbawiony znaczenia), jakim posługiwał się św. Efraimie, to jest dokładnie to, co oznacza bezczynność. Duch bezczynności to taka postawa człowieka, w której jest on strasznie obciążony czymś pełnym wielkiego znaczenia, bo „stanowisko zobowiązuje”; wszelkie obowiązki właśnie dlatego, że jest to „konieczne”; jakikolwiek obowiązek, bo wiąże, ogranicza możliwości wyboru (tzn. możesz wybierać, ale kim potem jesteś, jeśli jest coś „powinno”, a ty wybierasz coś innego?).
Duch bezczynności może zachęcać, pobudzać do działania, a nawet przedsiębiorczości (choć raczej do awanturnictwa), ale... tylko w nastroju, jako rozrywka. I nastrój minął - i cześć, wszyscy są wolni, a ja idę na sofę (do pubu, spędzanie czasu z gośćmi, palenie trawki, upijanie się - kto wie)!
Lenistwo w bezczynności jest sprawą drugorzędną. A lenistwo z lenistwa jest niezgodą. Dawno, dawno temu zwyczajem było obwiniać Obłomowa. Obecnie powszechnie przyjmuje się, że „obłomowizm” jest zjawiskiem bardzo niejednoznacznym. Jej korzeniem jest poczucie pustki i bezsensu życia. Stąd niechęć do tego, by dać się wciągnąć w coś, co jest oczywiście puste, próżne, martwe i w istocie ogłupiające, i dlatego przybiera pozory działania afirmującego życie, społecznie użytecznego. I tak człowiek w tak wyjątkowy sposób walczy o swoją wewnętrzną wolność, nie dając się zniewolić temu powszechnemu samooszukiwaniu się, jakby mówiąc: „Moja sofa to moja forteca (schronienie, skrytka, kraj wewnętrznej emigracji – cokolwiek )!”
Jednak dobra, zdrowa wrażliwość sama w sobie w odniesieniu do codziennych realiów zamienia się w zło, gdy wniosek o bezsensowności próżności przenosi się na samo życie, na dar Boży. Świadomość próżności „targów próżności” powinna być punktem zwrotnym do przewartościowania wartości, przemyślenia swojego życia i aktywnego oddania go swojemu Dostawcy w celu dalszej współpracy z Nim, ale taka jest zgubna rola ducha bezczynności , że nie daje zostać zniesiony uwolnij się od próżności, kierując całą energię człowieka na walkę o wyimaginowaną, iluzoryczną „wolność od”.
Bezczynność jest organicznie związana z przygnębieniem. Są, można powiedzieć, jednomyślni (dlatego wspominamy w modlitwie o jednym duchu lenistwa, przygnębienia itp.). Są to w pewnym sensie naczynia wzajemnie komunikujące się. Które, jeśli Bóg pozwoli, będziemy kontynuować następnym razem.
SŁOWO NA KONIEC PORANNEGO NAbożeństwA
WE WTOREK PIERWSZEGO TYGODNIA WIELKIEGO
POST W KATEDRZE Zmartwychwstania Pokrowskiego
STAUROPYGIALNY KLASZTOR KONWENCJONALNY
O grzechu pożądliwości, czyli żądzy władzy
W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego!
W czasie Wielkiego Postu wielokrotnie powtarzamy modlitwę św. Efraima Syryjczyka, której słowa znajdują żywą odpowiedź w naszej duszy: „Panie i Władco mojego życia, nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i bezczynności rozmawiać." Zwracamy się do Wszechmiłosiernego Stwórcy z modlitwą, aby uchronił nas od tych wad, które niszczą ludzką duszę.
Wśród innych grzechów modlitwa wymienia występek pożądliwości, czyli żądzy władzy. W całej historii rodzaju ludzkiego instytucja władzy odgrywała ogromne znaczenie w organizowaniu życia ludzi. Władza to siła, a siła zawsze była pożądana dla człowieka – wszak często to właśnie przy pomocy siły ludzie dążą do osiągnięcia swoich celów. Jeśli jednak osoba nie posiadająca władzy, rozwiązując swoje problemy, z reguły opiera się wyłącznie na własnych mocnych stronach i ponosi odpowiedzialność tylko za siebie, wówczas osoby posiadające władzę do osiągnięcia celów korzystają z mocnych stron, możliwości i zdolności innych ludzi. Ponoszą jednak szczególną odpowiedzialność przed Bogiem – zarówno za siebie, jak i za siebie. Korzystanie z władzy innych, choć jest najważniejszym aspektem władzy, jest także wielką pokusą i uwodzeniem, szczególnie gdy władza jest postrzegana jako środek do osiągnięcia osobistych celów lub jest wykorzystywana jako źródło przyjemności i przyjemności w tym, że inni są posłuszni Twojej woli . Właśnie z takiego postrzegania i użycia mocy prosimy Boga, aby nas chronił, zwracając się do Niego słowami modlitwy świętego
Efraim Syryjczyk. Władza jest trudnym krzyżem, wymagającym od każdego, kto jest nią obdarzony, nieustannej pracy, uwagi i czujnej opieki nad bliźnimi, którzy ze względu na panujące okoliczności znajdują się w sytuacji zależności. Bardzo ważne jest, aby rządzący w swoich działaniach dążyli wyłącznie do celów Bożych, sprawiedliwych i godnych. W przeciwnym razie wysiłki wielu ludzi poprzez mechanizm władzy mogą być nakierowane na osiągnięcie bezbożnych celów, a wówczas ten, kto ma władzę, będzie kusił i sprowadził na manowce tych, którzy są zmuszeni z nim współpracować,
Dlaczego św. Efraim w swojej żarliwej modlitwie wspomina o pożądliwości? - Bo pożądliwość jest grzechem, ale władza nie jest grzechem. Co więcej, Słowo Boże mówi: „wszelka władza jest od Boga” (Rz 13,1). Nie oznacza to, że wszelka władza jest dobra i uzasadniona, ale oznacza to, że sama instytucja władzy jest błogosławiona przez Boga. Już w raju, w pierwotnej rodzinie, Adam był na pierwszym miejscu, a Ewa została mu dana jako pomoc (Rdz 2,18).
Ktoś może powiedzieć: „Ale większość ludzi nie ma władzy, dlaczego mnich zaprasza wszystkich, aby modlili się do Pana o ochronę przed występkiem żądzy władzy?” W szczególności mnisi mogą zadać to pytanie, ponieważ mnich Efraim ułożył tę modlitwę przede wszystkim dla tych, z którymi współpracował – dla mnichów, mnichów. Jaką moc mają mnisi? A jaką moc ma większość ludzi? Wielu, rozumiejąc pod tym terminem jedynie władzę polityczną, gospodarczą, władzę wpływowych i potężnych ludzi, może ze zdziwieniem zapytać: „No cóż, jaką mam władzę?”
Jednak żądza władzy i władzy może objawiać się także w życiu codziennym, a zdarza się to dość często. Ile konfliktów i kłótni powstaje w rodzinie na skutek tego, że małżonkowie toczą nieprzejednaną walkę o władzę nad sobą! A często zdarza się, że silniejszy, stłumiwszy przeciwnika i odnosząc „zwycięstwo”, cieszy się jego władzą, upokarzając i unieszczęśliwiając drugiego – swoją żonę czy męża, bo żądza władzy nawet w tak mikroskopijnej skali – na skalę tylko jedna rodzina – niszczy duszę i przynosi smutek.
Często zarówno w kolektywach zawodowych, jak i w różnych grupach nieformalnych, osoba mająca większy wpływ i ciesząca się wyższym autorytetem, rozkoszuje się swoją zdolnością wpływania siłą na innych.
Ilekroć ktoś pragnie czerpać jedynie przyjemność z władzy, grzeszy, gdyż władza jest dana po to, by służyć innym. Nie ma innego celu pobłogosławionego przez Boga niż służba bliźnim. A to dotyczy
nie tylko wpływowi i potężni ludzie dzierżący w rękach stery rządów całych narodów, ale każdy, kto dysponuje chociaż jakąś władzą, czy to siłą słowa czy myśli, przekonania czy przykładu – to wszystko może służyć albo śmierci lub zbawienie człowieka.
Aby nie zniewolił nas grzech żądzy władzy, zwłaszcza tych, którym nadano władzę ze względu na stanowisko, musimy zawsze pamiętać i powtarzać słowa św. Efraima skierowane do Pana: „Nie dawajcie mi ducha żądzy moc."
Ale oprócz szczerej i płynącej z serca modlitwy, aby sprawowanie oficjalnej władzy lub po prostu władzy w rodzinie, zespole lub społeczeństwie nie przerodziło się w żądzę władzy, musisz stale utrzymywać swoje myśli i działania, swój styl życia i styl komunikowania się z innymi pod kontrolą. Oto, co św. Tichon z Zadońska powiedział o występku chciwości: „Umiłowanie władzy jest wielkim złem w człowieku i początkiem wszelkiego zła... Wiemy, że bezprawny Herod nie bał się zabić tak wielu tysięcy niewinnych dzieci , żeby tylko nie utracić władzy królewskiej. 0, wielkim złem jest żądza władzy! Człowiek chce kontrolować innych, ale nie może kontrolować siebie... Najpierw musimy nauczyć się kontrolować siebie, a potem akceptować władzę nad innymi.
Niech Pan obdarzy każdego, kto ma władzę – dużą i małą – mądrością i jasnym zrozumieniem, że mocą można osiągnąć zbawienie, a mocą można zniszczyć duszę. Aby zaś jakiekolwiek sprawowanie władzy lub korzystanie z osobistej władzy, czy to w Kościele, w społeczeństwie, czy w państwie, przyczyniało się do pomyślności i pomyślności ludzi, należy prosić Pana o wybawienie od pokusy chciwości i o dar wewnętrznej pokory, umiejętności uświadomienia sobie własnej grzeszności, słabości i niegodności przed obliczem Boga. Wtedy posiadanie władzy nie stanie się przeszkodą w osiągnięciu zbawienia poprzez służbę bliźnim, jak to uczyniło wielu wielkich mężczyzn i kobiet, którzy zostali kanonizowani jako święci, pełniąc służbę królewską, książęcą, biskupią i wiele innych rodzajów wysokiej służby w rasa ludzka. Niech Pan pomoże każdemu zachować w sercu słowa natchnionej modlitwy św. Efraima Syryjczyka!
Amen.
Strona została wygenerowana w 0,27 sekundy!
W dniu 8 marca 2011 roku, we wtorek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu, Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i całej Rusi Cyryl modlił się podczas nabożeństwa statutowego w Katedrze Zmartwychwstania klasztoru Stauropegialnego Wstawiennictwa w Moskwie. Na zakończenie nabożeństwa Prymas Kościoła Rosyjskiego zwrócił się do wiernych ze słowem Prymasa
„W czasie Wielkiego Postu wielokrotnie powtarzamy modlitwę św. Efraima Syryjczyka, której słowa są nam dobrze znane: „Panie i Władco mojego życia, nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i próżnej gadaniny .” W modlitwie wyszczególniamy wady niszczące duszę ludzką i zwracamy się do Boga, aby Wszechmiłosierny Stwórca ustrzegł nas przed tymi wadami i usunął je z naszego życia.
„To właśnie korzystanie z władzy innych ludzi jest najważniejszym aspektem władzy, będącym jednocześnie wielką pokusą” – patriarcha Cyryl podkreślił dużą odpowiedzialność tych, którzy jakąkolwiek władzę posiadają. „Dlatego ważne jest, aby cele stojące przed rządzącymi podobały się Bogu”.
„Dlaczego św. Efraim szczególnie podkreśla pożądliwość, wspominając o niej w swojej serdecznej modlitwie? Ale dlatego, że pożądliwość jest grzechem. Władza nie jest grzechem; Co więcej, Słowo Boże mówi: „wszelka władza jest od Boga” (por. Rz 13,1). Nie oznacza to, że wszelka władza jest dobra, nie oznacza to, że wszelka władza jest usprawiedliwiona przez Boga, ale oznacza to, że sama instytucja władzy jest błogosławiona przez Boga. Faktycznie, już w raju, w pierwotnej rodzinie, Adam był pierwszy. W całej historii rodzaju ludzkiego władza odgrywała ogromną rolę w organizowaniu życia ludzi”.
Jego Świątobliwość Patriarcha mówił o przejawach grzechu żądzy władzy, żądzy władzy: „Żądza władzy, żądza władzy może objawiać się także w życiu codziennym... Często zdarza się, że silniejszy, zdobywszy przewagę, , cieszy się swoją władzą i unieszczęśliwia drugiego – żonę czy męża – tylko dlatego, że żądza, żądza władzy nawet w tych mikroskopijnych wymiarach – w skali jednej rodziny – niszczy dusze ludzi i przynosi smutek”
„Aby nie ogarnęła nas chciwość i żądza władzy, zwłaszcza tych u władzy, musimy pamiętać o słowach św. Efraima skierowanych do Pana: „Nie dawajcie mi ducha pożądliwości” – prymas Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego zaapelował do swojej trzody.
„Niech Pan obdarzy każdego, kto ma władzę – dużą i małą – mądrością i zrozumieniem, że mocą można osiągnąć zbawienie, a mocą można zniszczyć duszę.”
„Niech Pan pomoże nam wszystkim zachować w sercu słowa św. Efraima Syryjczyka. Amen” – tymi słowami Patriarcha zakończył swoje szczere przemówienie do wierzących.