Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.
Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.
В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива , Лада , Леля , Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.
Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:
- Берегини – женские материнские силы, изначально обретавшиеся только с Родом Прародителем, всячески помогая Ему творить. Впоследствии эта сила, разделяясь в себе, явлена была на Землю, чтобы помогать людям, хранить огонь очага в доме, оберегать от злых чар, колдовских сил людей, давать плодородие.
- Добрые русалки, выходящие из воды в белых длинных одеждах с распущенными волосами. Поверья славян наделяли их роковой судьбой, считая, что это были юные невинные девушки, погибшие раньше срока. Русалки одновременно являлись Берегинями, охраняющими урожай.
- Могущественные ведуньи, волшебницы, после смерти изъявившие желание оберегать часть природы, либо часть рода человеческого или какую-то семью. В этом смысле какую-либо Берегиню относили к навной Богине (из мира Нави).
Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.
Богиня Берегиня – что знают славяне?
Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:
- Совсем юная девица в белых одеждах, со светлыми волосами и голубыми глазами.
- Сказочной красоты девушка с зелеными волосами.
- Красивая зеленоглазая женщина, дарующая славянкам плодородие и защиту.
- В вышивке изображали женщиной с поднятыми руками в знак защиты, ногами в виде корней, символизирующих устойчивость и силу от Рода.
- Символ – ромб с точками, другие ромбы, а также куклы-обережницы.
В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.
В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.
Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.
Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.
Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.
К Берегине обращались :
- за сохранностью вкопанного в землю клада, накладывали заклятие духом берегини;
- мастерили кукол, на которых наговаривали заговор с именами берегинь;
- в дальнюю дорогу сопровождали родных, закликая берегинь рода.
Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.
Особый День Берегини
День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.
Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.
Берегиня часто помогает героям разных сказок и былин в борьбе со злом, кто же это, собирательный образ защитниц рода людского или забытая ныне богиня?
Кто такая Берегиня у славян?
Берегиня защищала все живое от проявления злых сил.
В некоторых славянских народах Берегине поклонялись как духу-покровителю помогающему противостоять нечистой силе, в других источниках ими называли женщин - хранительниц рода. Также существует мнение что Берегиня - это стихийный дух воплощающийся в образе разных славянских богинь: , и других женских божественных образах.
Берегиня любит людей но покровительницей станет лишь для тех, кто живет по совести и не нарушает кона природы.
Деревом защитницы считается ива и береза, в русском фольклоре можно встретить образ березы как отожествление богини помощницы и защитницы.
Образ
Образ Берегини дошедший до нас из различных сказок или былин отличается в разных произведениях но имеет общие черты:
умиротворенность и спокойствие;
венок, цветок, птица, колосок в руках.
Часто ее описывали в образе юной светлой девой с голубыми глазами и светлым волосом. Встречаются описания в образе духа, прозрачной женщины спокойной и красивой.
Берегиню боялись злые духи, навки, упыри, кикиморы и другие существа несущие людям горе, болезни, смерть .
Славяне почитали богиню как защитницу рода, детей, семейного благополучия и приносили требы с просьбой о покровительстве деревни или семьи.
Какие образы можно встретить в разных источниках?
Молодая светлая девушка с голубыми глазами;
Зеленоволосая девушка;
Женщина-мать, мудрая и добрая способная родить и вырастить большое количество детей, к ней обращались с молитвами о рождении здорового потомства.
Береза считается деревом Берегине, через березу люди обращались к ней.
Символ в обережной вышивке - ромб, ромб с точками, женщина с руками развернутыми к небу, а ногами в виде корней дерева.
Кроме вышивки, силой наделена кукла-оберег защищающая семью от любого негатива.
О чем просили славянки Берегинь:
о рождении здорового ребенка;
о зачатии и удачном течении беременности;
о достойном супруге;
о защите детей;
о покровительстве путешественникам и воинам;
о благополучии.
Считалось что духи с радостью откликались на просьбу людей живущих в ладу с природой и соблюдающих заветы предков.
15 июля
Особый день когда обращались к великой богини 15 июля, по старому стилю 2 числа. В этот день к Берегине обращались с просьбой послать богатый урожай. Кроме того, в этот день не принято было работать в поле. В этот день обращались к покровительнице и девушки желающие выйти замуж, просили любви, достатка, достойного суженного.
Берегиней считали женских покровительниц богинь: Ладу, Живу, Лель, Макошь.
Как обращались к Берегине славяне?
Символом богини считалась Русская березка. Поэтом все просьбы адресованные богине выговаривались березке. Для этого девушки выходили за околицу.
Кроме обращения к берегине славянские девушки и женщины растилали расшитые рушники по росе а потом обтирались собранной росой. Такой обряд заряжал женщину здоровьем и энергией, добавляло привлекательности и молодости.
Славянская культура полнится разными богами, духами и чудесами. На сегодняшний день доподлино не известно существовала ли такая богиня или это собирательный образ олицетворяющий мудрость, доброту и заступничество многих богинь и духов. Однако люди верят в силу оберегающих символов. По сей день сохранилась кукла-берегиня создаваемая для защиты домашнего очага и детей.
БЕРЕГИНЯ
Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности,
что трудно и даже порою невозможно определить,
как и почему они стали называться именно так и
какую роль играли в жизни наших предков.
Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи.
Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на
благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь,
приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться
с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня,
породившая все сущее.
Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце.
К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов -
это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям
человеческого рода.
Отсюда и пошло слово "оберег".
Культ великой Берегини был представлен березой -
воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем
именно береза стала особо почитаться на «русалиях»:
древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты,
умершие до свадьбы.
Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде,
там и рождаются.
На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи,
берегини появлялись с того света: выходили из-под земли,
спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер.
Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку
и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки,
кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и
заманивали к себе молодых красавцев.
Каждый парень был для берегини утраченным женихом,
и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю,
чтобы опять вернуться на тот свет.
В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы:
веселились, надевали маски животных, играли на гуслях,
прыгали через костры.
1.Берегиня
Андрей Клименко
2.Берегиня
Виктор Корольков
3.Берегиня
Борис Ольшанский
ДЕВАНА
-
(Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты,
жена бога лесов Святобора.
Девану древние славяне представляли в облике красавицы,
одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою;
с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды)
накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою.
У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина,
с какой ходят на медведя и нож.
Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности,
переносить суровые зимы.
Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче,
а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи.
Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать
в схватке с медведем или волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана
отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.
1.Девана
Петр Орловский
2.Богиня войны и охоты
Луис Ройо
ДОЛЯ и НЕДОЛЯ
В декоративных украшениях даже на православных храмах
изображали двух рожаниц -
счастливую Долю и лихую Недолю
(Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье
подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть,
большую или меньшую.
Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти,
то есть изменить ее на лучшую.
Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет,
когда человек появляется на свет:
в лихую годину или в счастливый час.
В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение.
Позже, в христианские времена, Доля и Недоля,
Счастье и Злосчастье стали восприниматься
как две силы, влияющие на человека:
светлая - ангел, стоящий за правым плечом, и темная - черт,
выглядывающий из-за левого плеча.
Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта
и трижды плюют на него через левое плечо.
1.Доля и Недоля
Виктор Корольков
2.Колесо Фортуны
Эдуард Берн-Джонс
ЖИВА
-
Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности,
красоты всей природы и человека - то есть весны.
Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца
(покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса,
сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна,
словно впервые видят красоту весенней природы,
красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц:
в виде прекрасных дев они реют над землею,
бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы.
Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, о
ткуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и
где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни.
От беззаботной весенней юности к зрелому лету,
от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти -
такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.
Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее.
Потому и спрашиваем у кукушки, сколько нам жить осталось.
1.Жива Кукушка
Ольга Нагорная
ЛАДА
-
славянская богиня любви и красоты.
Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви,
но и весь строй жизни - лад, где все должно было ладно, то есть хорошо.
Все люди должна уметь ладить друг с другом.
Жена называла любимого ладо, а он ее - ладушкой.
«Лады», - говорят люди, когда решили какое-то важное дело,
а в древности ладником называли уговор о приданом:
лады - помолвка, ладило - сват, ладканя - свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни,
от того же корня.
Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...
И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям
на призывание весны.
Богиня Лада была известна многим европейским народам.
1.Лада (Священный зов)
Андрей Клименко
2.Лада
Владимир Форостецкий
ЛЕЛЯ
-
богиня весны,
дочь богини красоты, любви и плодородия Лады.
Согласно мифам, она была неразрывно связана
с весенним возрождением природы, началом полевых работ.
Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой.
В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей.
Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой
и со славянскими роженицами.
Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха,
расположенных по обе стороны от Макоши,
соотносят с Ладой и Лелей (Лялей).
В весенней заклинательной песне есть такие слова,
посвященные Леле-Весне:
Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.
Существование богини Лели и бога Леля основано
исключительно на припеве свадебных и других народных песен -
и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов.
Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли -
до сих пор встречается в русских песнях.
1.Леля
Борис Ольшанский
2.Василиса Прекрасная
Иван Билибин
3.Леля
Владимир Форостецкий
МАКОШЬ
-
Богиня всей Судьбы
(кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать").
Старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий -
на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности,
хозяйственности и достатку в доме.
Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр,
а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и
Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.
В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое,
ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля,
связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли)
и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской,
жизнезарождающей среды).
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела,
причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца,
намерение и результат и т.п.
Макошь - богиня плодородия, мать урожаев,
имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами
(по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13).
1.Макошь
Андрей Мазин
2.Макошь
Виктор Корольков
3.Мать Мира
Николай Рерих 1924
МОРАНА
-
Мара, Морена - могучее и грозное Божество,
Богиня Зимы и Смерти,
жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил.
Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей,
чтобы сделать свое черное дело.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, \
как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками,
каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце,
но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп,
которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат
за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь,
через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем...
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари
- «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы,
противоположной Животворящей Солнечной Яри.
Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни
как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу,
ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы,
уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...
Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут
во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, Ъ
несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода.
И каждую зиму она берет власть.
1.Царица ночи
Андрей Клименко
2.Магический круг
Джон Уотерхаус
1886
СЫРА ЗЕМЛЯ
-
важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен.
Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу,
живым человекоподобным существом.
Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами;
каменные скалы признавал он за кости
(заметно созвучие слов «скала» и «скелет»);
цепкие корни деревьев заменяли жилы,
кровью земли была сочившаяся из ее недр вода.
И, как живая женщина, она рождала существ земных,
она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения,
она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты,
она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне,
она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей.
И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.
Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле -
и преисполнится новых силушек.
Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь,
воротив жизнь загубленным людям.
Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря,
не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь;
кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле,
на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем.
Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли -
никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
Больные в старину выходили в чистое поле,
били поклоны на все четыре стороны, причитывая:
«Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» .
«Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь,
и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился,
на то самое место и молить землю о прощении.
Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством:
ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь,
а также прикладывают к больной голове.
«Как здорова земля, - говорится при этом, -
так же и моя голова была бы здорова!»
«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» -
произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины
на весенний подножный корм.
«Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» -
говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима.
Те, кто братается не на жизнь, а на смерть,
смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли:
значит, отныне родство их вечно!
У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина.
В ее честь варили пиво и пекли хлеб.
Преподносили этот дар богине и говорили:
«Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».
1.Мать Сыра Земля
Виктор Корольков
Оригинал записи и комментарии на
9 класс, литература, история, МХК
Введение
Сегодняшний школьник хорошо знает греческую и римскую мифологию, без труда перечислит подвиги Геракла, вспомнит, кто такие Афина, Афродита, Гера, Эхо. А знают ли они славянскую мифологию и традиционную русскую культуру? А есть ли четкое представление о вере наших предков? Нет. Вот почему это незнание мешает понять, например, «Песнь о вещем Олеге» или «Слово о полку Игореве»
Актуальность
Интерес к своей древней истории актуален как никогда. Кто наши пращуры? Чем они жили? Во что верили? Ответы на эти вопросы, может быть, помогут понять день сегодняшний, многие произведения русской литературы. Мне нравится родная славянская мифология. В первую очередь, это помогает изучить свою культуру и историю, понять этимологию различных слов и выражений.
Цель
Приобщение к истокам и традициям национальной культуры.
Задачи
1.Изучить соответствующую литературу, выписать имена славянских богов, узнать, чему и кому покровительствовала та или иная богиня и как ее представляли люди.
2.Подготовить сообщения для урока истории, литературы
3. Вызвать у одноклассников интерес к истории и культурным традициям русского народа, желание их изучать и сохранять. Введение Издавна, наши предки поклонялись богам и богиням, но мало кто знает, как зовут их и что они оберегали. Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали именоваться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Надо понимать, что мифы, легенды - не только сказки для развлечения детей, но и историческая память многих и многих поколений. Таковой является древняя славянская мифология.
Богини славянских корней
Берегиня
Берегиня
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берег». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей! Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры. Образ Берегини встречается в поэзии, например, у О.Мандельштама, Н.Гумилева, у К.Бальмонта
БЕРЕГИНЯ
Берегиня
Есть красивые старинные слова,
Их душа через столетия жива.
У Славян в почтеньи были берегини,
Это водные прибрежные богини.
5 Цвет морей и цвет затонов нежно-синь,
Взор глубок у синеглазых берегинь.
Завлекательный, ласкательный, и нежный.
Лебедь Белая, ведунья старых дней,
Берегинею была среди людей.
Витязь был, Поток Могучий, ею скован,
Белой Лебедью прибрежной зачарован.
Он в гробнице очутился - и с конём,
Змей пришёл, палил и жёг его огнём.
Змей не сжёг его, он жил бы и доныне,
Да не так хотелось Белой Берегине.
Лебедь Белая любила быть одна
И глядеть, как голубеет глубина.
Люб ей был и день и два Поток Красивый,
«Будет», молвила с улыбкой горделивой.
И взмахнув крылами белыми над ним,
Обернула камнем витязя немым.
Спит Поток, застыл виденьем белоснежным,
Над затоном, над мерцаньем вод прибрежным.
В невеликом отдаленьи от него
Лебедь Белая, и всё кругом мертво.
Но не мертвенно-мертво, а в смерти живо: -
Веще спит она, и в сне навек красива.
«Берегиня. Нити судеб» Васиной Екатерины, «Лоцман и Берегиня» Гордеева Евгения, «Волкодав» Мария Семенова – это современное прочтение образа.
Лада
Лада - в славянской мифологии богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни - лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее - ладушкой. «Лады», - говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады - помолвка, ладило - сват, ладканя - свадебная песня. И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...
И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призвание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам. Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») - и приносили в жертву белого петуха.
Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса - Леду, родившую близнецов Диоскуров. Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня - Лель и Полель. Но в славянских землях Ладу почитали более чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами. Лада - по мнению некоторых исследователей - богиня весны, весенней пахоты и сева. Во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены советскими частями на южном побережье Ладожского озера. Именно в том месте, где когда-то возвышалось святилище Лады. Может быть, энергия богини вмешалась в дела войны
Доля и Недоля
Доля и Недоля
Русское слово «Бог» родственно индийскому bhagas, где «bhag» означает «делить». То есть Бог - высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми дарами, счастьем. Слова богатый (на санскрите - бхагават) и богатырь имели смысл: бог одарил их благополучием или силой. Наоборот, отрицательная частица означала, что бог не дал счастья этому человеку и потому он убогий (бедный, болезненный слепой, калека), небога (бедняк, сирота) или вовсе небожчик (покойник). В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожениц – счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.) Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», - то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом - «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить ее на лучшую. Но Доля бывает разной, уж кому, какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час. Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего или меньшего. А доля - не только судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего. Идея судьбы-слуги была известна еще в Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в мир иной, прихватывал с собой куколку - ушебти (у богатых египтян их было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать - возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку, а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же и работала потом без устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке. В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение. Позже, в христианские времена, Доля и Недоля, Счастье и Злосчастье стали восприниматься как две силы, влияющие на человека: светлая - ангел, стоящий за правым плечом, и темная - черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды плюют на него через левое плечо.
Жива
Жива или Живана, в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека – то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна. Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти - такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» - и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому, сколько жить, у германцев - служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.
О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни…» Известно, сколько значимых слов связано с древними богами - Родом и Ладой, но тем более это относится к самой Жизни (еще ее именовали Живой) - славянской богине поздней весны и лета. Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало:
2) существование;
3) имущество.
Древние римляне с уважением рассказывали о своих учителях и предшественниках - этрусках. Жрецы этого народа умели по различным явлениям природы предугадывать будущее. А поскольку этруски - этнически близкий славянам народ, то можно предположить, что их волхвы гадали о грядущем и по голосу кукушки. Как и славяне.
Девана
Девана или Зевана, Дзевана, в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкой. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Девана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.
Леля
Леля или Ляля в славянской мифологии - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо – Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, ученые соотносят с Ладой и Лелей. В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне:
Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.
Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков – 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник – ляльник – 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели. Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен – и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах – лелю, лелё, лели, люли – встречается в русских песнях; в сербских «кралицких» песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской – в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.
Макошь
Кем была могущественная богиня Макошь? Почему она занимала особое место в славянском пантеоне? Какие ещё богини были там? И что они завещали нам много веков назад? Возможно, в ответах на эти вопросы и кроется секрет женского счастья. Макошь - самая могущественная и самая загадочная богиня славянского пантеона. Во древние времена она занимала по значимости практически одну ступень с Перуном. И была единственным женским божеством, которое стояло на киевском капище, воздвигнутом князем Владимиром, наряду с богами-мужчинами. Чем же так отличилась богиня Макошь? О настоящем её имени до сих пор спорят историки, не находя консенсуса по поводу того, какой из вариантов правильный: Мокошь, Мокушь, Мокуша, Мокушка, Макошь, Макешь... Некоторые исследователи даже утверждают, что от имени богини Макошь родилось название российской столицы - Москва. Изображения Макоши делали из "женских" пород дерева, преимущественно из осины. Славяне видели её длиннорукой женщиной, держащей веретено, с помощью которого она плела нить судьбы. Издавна Макошь считалась покровительницей девушек и женщин. Её просили дать жениха, сохранить мужа, послать лёгкие роды и здоровых детей. Ей молились о благословении посевов, просили обильного урожая...
12 законов богини
Если вы хотите стать счастливой в этом году, живите по законам богини Макоши, которые отражены в двенадцати "НЕ":
Не жалуйся.
Не ищи себе оправданий.
Не перекладывай ответственность на других.
Не завидуй.
Не трогай чужого добра.
Не бери того, что тебе не нужно.
Не бери взаймы.
Соизмеряй свои возможности и не делай работу за других.
Не бойся поражений.
Не подражай другим, будь самим собой.
Не жди похвалы, делай добро бескорыстно.
Не причиняй никому вреда.
Ода женской хитрости
Однако с принятием христианства на Руси языческие божества были низвергнуты с пьедесталов. Ушли в небытие Сварог и Велес, Перун и Волх, и только всесильная Макошь сдаваться не собиралась. Древняя богиня была сильна и характером переменчива, могла и радостью, и горем одарить. По душе ей были люди, способные бороться за своё счастье, не теряющие бодрость духа даже в самых безнадёжных ситуациях. Такому человеку она посылала свою помощницу - богиню удачи Долю. И чёрная полоса в судьбе заканчивалась. А если кто-то опускал руки и предавал свои мечты, Макошь в гневе посылала ему Кривую, Нелёгкую, Лихо Одноглазое, Недолю. Не потому ли в русском женском характере проявились такие черты, как смелость, выносливость, решительность? Мы не сдаёмся на милость судьбе, не надеемся на авось... И совсем не прочь поруководить. В том числе и мужчинами. Впрочем, в противовес этим не слишком женским качествам в наследство от Макоши нам достались домовитость, трудолюбие, любовь к чистоте и порядку, умение отлично готовить. Во время сенсационных раскопок возле небольшого села Костёнки в Воронежской области была найдена славянская палеолитическая богиня - Великая Мать Макошь. Ей более 50 тысяч лет! На фигурке сохранились надписи, состоящие, очевидно, из букв или символов, очень похожих на буквы. Правда, из-за плохого качества изображения прочитать их трудно. Однако учёные не оставляют попыток расшифровать сакральное письмо. Но самое удивительное то, что скульптурные изображения Макоши (археологи прозвали их палеолитическими Венерами) были обнаружены не только на территории Руси, но и на многих других палеолитических стоянках: Монтеспан (Франция), Виллендорф (Австрия), Лоссель (Франция). Что подтверждает гипотезу историка Валерия Чудинова о том, что вся эта территория была когда-то единой страной - прародиной славян. Впрочем, у Чудинова есть ещё одна теория, согласно которой образ богини Макошь слился с образом Богородицы. На старых христианских иконах учёный разглядел русские надписи рунами, говорящие, по его мнению, что это изображены славянская богиня Макошь с младенцем - богом Яром. А следующая сенсация, связанная с богиней Макошь, уже не из области истории, а из астрологии. Астрономы утверждают, что славяно-арийское название Большой Медведицы - Макошь (мать ковша). Если это так, то богиня, которая нам покровительствует в этом году, божество вселенского масштаба, память о котором сохранилась не только на Земле, но и в космосе!
Носите серебро и фенечки! Как задобрить богиню Макошь
Металл Макоши - серебро. Носите по пятницам серебряные украшения!
Камень Макоши - горный хрусталь и так называемый лунный камень. Подберите кольца или серёжки с этими камнями - они принесут вам удачу!
Символ Макоши - пряжа, клубок шерсти, веретено. Богиня благословляет дома, в которых чисто, где прядут или вяжут. Выводы делайте сами!
Любимый зверь Макоши - кошка. Именно отсюда и пошло поверье, что первой в дом следует пускать кошку, чтобы жилось ладно. Не изменяйте традициям!
Оберег Макоши - свитая особым образом верёвочка, которую носили на запястье. (Есть предположение, что древнее название славянской общины - "вервь" - сформировалось не случайно: именуя так своё поселение, славяне надеясь на покровительство могущественной богини.)
Так что фенечки тоже в почёте! Вы можете их, конечно, купить, но всё-таки лучше сплести своими руками.
ЗАРЯ
Богиня Заря-Зареница любит показываться в образе молодой девушки. Заря-Зареница – сестра Вечерки, Полудницы и Ночи-Купальницы. Заря-Зареница – Жена Бога Хорса. На Их свадьбу прилетели три всемогущие дочери Богини Лады: Богиня Жизни – золотоволосая, зеленокудрая Жива, черноволосая Марена и голубоглазая, белокурая Леля. Они поднесли в подарок Заре-Заренице золотой платок, озаряющий по утрам поднебесье. Хорс получил в дар Чашу Бессмертия с живой водой. Заря олицетворялась у славян в образе богини и называлась сестрою Солнца, как это видно из песенного к ней обращения: Зоря ль, моя Зоринька, Зоря, солнцева сестрица!
В заговорах, которые обыкновенно произносятся на восток - при восходе солнца, ее называют красною девицею: «Зоря-Зоряница, красная девица, полунощница» (т. е. рано пробуждающаяся, предшествующая дневному рассвету). Подобно богине-Солнцу, она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтоб она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений.
Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи; так верили, что богиня Заря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Крестьяне выставляют семена (хлеб, назначенный для посева) на три утренние зори, чтобы они дали хороший урожай. Согласно с наглядным, ежедневно повторяющимся указанием природы, миф знает двух божественных сестер - Зарю Утреннюю и Зарю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневнойпоезд, скрывается на западе. В Каринтии утреннюю зорю называют дъжница - слово, тождественное с именем звезды денницы или утренницы и родственное с древним названием солнца Дажьбогом (от dah - гореть). В сербских песнях звезда Денница слывет сестрою Солнца, как у нас Зоря; в областных наречиях деннице дают название зарница (в малорос. зоря означает вообще звезду), а у литовцев она носит имя Auszrine (= прилагательное «утренняя», заставляющее предполагать при себе существительное «звезда») - одного происхождения с санскр. Ushas (зоря, бессмертная и блаженная дочь неба), греч. Т-kix; и латин. Aurora , от ush - гореть, светить, блистать. Итак, названия зари образовались от тех же корней, от которых произошли слова, означающие день и утро. Немцы говорят: der Morgen tagt (tagen) - рассветать: сравни санскр. ahan - день и ahana - заря. В гимнах Вед и в мифических сказаниях греков Заря изображается то матерью, то сестрою, то супругою или возлюбленною Солнца. Матерью она представлялась потому, что всегда предшествует восходу солнца, выводит его вслед за собою и таким образом как бы рождает его каждое утро. По исследованиям Макса Мюллера, простое, естественное явление, что при восходе солнца заря гаснет, скрывается, - на метафорическом языке ариев превращалось в поэтическое сказание: прекрасная дева Заря бежит от восходящего Солнца и умирает от лучезарных объятий и жаркого дыхания этого пламенного любовника. Так юная Дафна убегает от влюбленного Аполлона и умирает в его объятиях, т. е. лучах, ибо в числе других уподоблений лучи солнечные назывались также золотыми руками. Тот же смысл заключается и в следующих метафорических выражениях: «солнце опрокинуло колесницу зори», «стыдливая зоря скрывает свое лице при виде обнаженного супруга - Солнца». Ярко сияющее солнце казалось обнаженным, в противоположность другой метафоре, которая о солнце, закрытом темными облаками, говорила, как о божестве, накинувшем на себя одежды (облачение, покрывало). Покинутое Утренней Зарею, одинокое Солнце совершало свое шествие по небу, напрасно отыскивая свою подругу, и только приближаясь к пределам своей дневной жизни, готовое погаснуть (= умереть) на западе, оно снова, на краткие мгновения, обретало Зарю, блиставшую дивной красотою в вечернем сумраке. Образ ДЕВЫ-ЗАРИ-КУПИНЫ часто встречается в стихах А.А.Блока.
Заключение
В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности. А НАДО БЫ.
Используемая литература
1.Боги и люди Древнего Мира. Краткий словарь. Составитель – Федосеенко В.М. – М., 1994 г. 2.Бутромеев В.П. Мифы и легенды древних славян.– М., 2009 г. 3.Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь славянской мифологии. – Н.Новгород, 1995 г. 4.Каршинова Л.В. Мир и человек. – М., 2007. 5.Мифы народов мира. Том 1–2. М.,1987 г.
Наши предки верили, что все окружающее их пространство населено духами и мифическими существами. Были среди этих сущностей и злые, и добрые. К первой категории относится Берегиня. Это достаточно абстрактный, но исключительно положительный образ.
Богиня или русалка?
Легенды о Берегине складывались нашими предками с незапамятных времен. По мнению большинства специалистов, первоначально этим именем обозначалось божество, главной функцией которого была защита всего живого. Берегиня - это олицетворение всех добрых и позитивных сил природы. Считается, что эта богиня защищала путников от козней злых сущностей в чащах лесов и на болотах, а также вовремя насылала дожди на засеянные поля.
Берегиня - доброе божество для всех, кто чтит традиции предков и уважительно относится к природе. Но даже ее можно привести в гнев, если нерационально использовать природные ресурсы, загрязнять водоемы и уничтожать леса. В некоторых легендах и сказаниях Берегини являются духами природы, обитающими в водоемах. Изредка они выходят на берег, обычно в темное время суток. Там они качаются на ветвях деревьев и расчесывают свои длинные волосы.
Образы Берегинь-русалок в народных сказаниях
Берегиня как богиня плодородия - это воплощение природных сил и женской мудрости. Наши предки считали, что данное божество всегда оценивает человека по его духовным качествам, чистоте сердца и помыслов. Хорошим людям бояться встречи с Берегиней не следовало. А вот тех, кто не уважает природу или забыл традиции предков, богиня могла жестоко наказать.
Несколько иначе образ Берегини описывается в некоторых отдельных легендах. В ряде народных сказаний это имя используется для обозначения духов воды. Берегини в этих легендах предстают перед наблюдателем в образах молодых, идеально сложенных женщин. Они выходят по ночам на берега водоемов и веселятся. Берегини не могут отойти далеко от воды, так как они погибнут, если их волосы высохнут. Красавицы играют друг с другом, поют песни волшебными голосами, плетут венки из цветов и выслеживают одиноких путников.
Остерегаться Берегинь следует молодым мужчинам. Несмотря на то, что Берегиня - это всегда добрый и безобидный дух, разыгравшись, она может завлечь понравившегося юношу в омут озера и погубить - защекотать. Считается, что водные духи боятся травы полыни, достаточно только бросить ее в их сторону для того, чтобы разрушить чары.
Иногда обвиняли Берегинь и в незначительном вреде человечеству. Наши предки верили, что водные девы могут стащить у женщин принадлежности для рукоделия, порвать рыбацкие сети, испортить плотины или жернова мельниц. Разумеется, все эти проделки выполнялись забавы ради, а не по злому умыслу.
Происхождение Берегинь
Существует несколько версий о том, как появились Берегини. Согласно наиболее романтической из них, добрыми духами становились чистые девушки, погибшие до замужества. Нередко Берегинь изображают с красивыми, но печальными лицами. Подобные образы становятся причиной верования, что эти существа являются переродившими душами девушек, покончивших жизнь самоубийством или подвергшихся насилию.
Согласно еще одной версии, Берегиня - мудрой женщины с добрым сердцем, сильнейшей ведуньи своего рода.
Как выглядит Берегиня?
Наши предки верили, что Берегиня имеет очень длинные волосы светлого или зеленоватого оттенка. Перед людьми это божество возникало в образе красивой зеленоглазой женщины с идеальными чертами лица и пропорциями тела. Берегини-русалки нередко представали перед путниками в обнаженном виде, но иногда могли быть облачены в нижние рубахи. Их волосы часто украшены цветами. Берегиня (как олицетворение природных сил) может изображаться в богатых народных одеждах. Иногда волосы богини заплетены в толстые и длинные косы, цвета зрелых колосьев пшеницы.
Символы божества
Стоит отметить, что Берегиня относится к низшему Наши предки воспринимали ее, скорее, как мифическую помощницу и защитницу. При этом образ данного существа остается достаточно абстрактным, без ярко выраженных индивидуальных характеристик.
Существует также славянский символ. Берегиня - это руна, символизирующая саму судьбу и рок. Нередко данный знак считают напоминанием о том, что высшие силы могут как подарить жизнь человеку, так и отнять ее.
Каждая Берегиня обладает волшебным гребнем. Им она расчесывает свои длинные волосы. С помощью этого предмета дух может затопить любое место. Любимым деревом Берегинь считается береза - символ русской земли. В народном фольклоре нередко описываются водные девы, качающиеся на ветвях плакучих ив, растущих возле воды.
Берегиня - народная кукла
В некоторых регионах нашей страны известна также Берегиня. Речь идет о мощном обереге, а не о детской игрушке. Наши предки почитали своих женщин как хранительниц домашнего очага, заботливых матерей и мудрых жен. Собирательный образ куклы включал в себя все самые лучшие качества женской натуры.
Чаще всего такой оберег ставили напротив входной двери. Его главной функцией было защищать жилище от злых духов и людей с недобрыми намерениями. А добрых и долгожданных гостей кукла Берегиня должна была встречать и привлекать в дом. В некоторых регионах этот оберег, напротив, считался личным. Таких кукол прятали от посторонних глаз и лишь изредка доставали, находясь в одиночестве, чтобы поблагодарить или попросить о чем-то.
Как и все прочие славянские обереги, куклу Берегиню должна была изготавливать опытная мастерица с соблюдением множества правил и обрядов. Сегодня этими знаниями владеют лишь единицы. И все же мы готовы рассказать вам общие правила создания собственной защитницы.
Мастер-класс по изготовлению оберега
К работе над любым оберегом следует приступать в одиночестве, со спокойным настроением и чистыми помыслами. Подготовьте заранее все необходимые материалы. Главное правило - кукла Берегиня должна быть выполнена без единого стежка иголкой. Для работы вам понадобятся лоскуты натуральной ткани белого и красного цвета, нитки в тон, можно использовать кружева и ленты подходящих оттенков. Если есть возможность - возьмите немного бересты для основы тела будущей куклы.
Начните с изготовления каркаса. Для него необходимо свернуть трубочкой бересту или ткань. Если ваша кукла будет полностью текстильной, согните закрученный лоскут пополам и при помощи нитки выделите голову на туловище. При использовании в качестве основы берестяной трубочки к ней отдельно привязываются ниткой текстильные свертки-руки и голова.
Берегиня - оберег, не имеющий лица. Но для изготовления головы принципиально важно использовать белую ткань.
Прежде чем приступать к изготовлению наряда куклы, важно сформировать ее фигуру. В славянских традициях Берегиня обязательно имела пышную грудь. Эта часть тела так же изготавливается из тканевого валика, перетянутого нитями.
Следующий шаг - одежда куклы. Из лоскутов ткани вам предстоит изготовить юбку, рубаху и фартук. Помните о том, что использовать иголку нельзя, все элементы должны крепиться только при помощи ниток. Не забудьте сделать головной убор. Для привлечения достатка и благополучия в дом можно дополнительно закрепить на теле Берегини мешочек с зерном и монеткой.
Есть ли место для Берегинь в современном мире?
Большинство современных людей считают традиции наших далеких предков безнадежно устаревшими и неактуальными в современном мире. Многие даже не знают значение слова Берегиня, и напрасно. Ведь именно подобной этому божеству должна быть настоящая женщина. Речь идет о хорошей хозяйке, матери и жене. За свою жизнь каждая представительница прекрасного пола играет множество ролей: от дочери до бабушки. В каждом своем возрасте следует стремиться взращивать в себе и проявлять только лучшие качества характера. Женщина-Берегиня всегда будет счастлива и сможет построить крепкую и дружную семью.